（三）
漢代的匈奴也曾有過崇拜自然的敬天之俗。
《漢書》卷九四《匈奴列傳》記：“單於姓欒提氏，其國稱之曰撐黎孤塗單於。匈奴謂天為撐黎，謂子為孤塗。單於者廣大之貌也，言其象天單於然也。”班固此解大抵依據傳聞，未明言所據。既說“謂子為孤塗”，又釋“象天單於”不稱“天子單於”，前後不盡一致。天子是漢族帝王稱謂，單於是匈奴首領稱號，兩者聯結並用，罕有其例。漢文文獻中從未見有“天子單於”之稱。匈奴語與阿爾泰語係諸族語言中也未見“謂子為孤塗”的他證。因而《漢書》此解，學者多有質疑。
《漢書·匈奴傳》的這一解釋，不見於《史記》卷一一○《匈奴列傳》。唐司馬貞《史記索隱》在《匈奴傳》單於句下注引《漢書·匈奴傳》，又引《玄晏春秋》雲：“士安讀《漢書》不詳所言。
有胡奴在側，言之曰，此胡所謂天子，與古書所說符會也。”《玄晏春秋》，晉皇甫謐字士安撰，今佚。此條記事又為唐歐陽詢纂《藝文類聚》收錄，引文略有出入，文雲：“奴曰棠梨天子也。言匈奴之號單於，猶漢人有天子也。”胡奴說單於是“胡所謂天子”或“猶漢人有天子”，並無不妥。《藝文類聚》錄文“棠梨天子也”，與後文不合。“子”字疑是衍文，應作“棠梨，天也”。然則《玄晏春秋》並沒有說過“撐黎孤塗”是漢語“天子”的對譯，並不足以祛《漢書·匈奴傳》之疑。
十九世紀末葉以來，中外學者對此事多有關注，疑不能解。
1894年英國巴克爾（E．H．Parker）在所著《韃靼千年史》第二章中曾說：“匈奴謂天為撐黎，子為孤塗，今突厥文及蒙古文猶以tengri（撐黎後來譯騰格裏）指天而言。至於Kudu（孤塗）一辭，則今突厥學人猶不得其解雲。”法國漢學家沙畹（E.d.Chavannes）曾懷疑《漢書·匈奴傳》之“天子”是史官誤譯，認為“撐黎孤塗”出於突厥語tengri kutluk，意為“天之幸”。日本白鳥庫吉斥之為“要不外附會之解釋耳”。近日《中國史研究》刊出羅新先生《匈奴單於號研究》論文，又論及此事，對布伯（Poter.A.Boodberg）釋“撐黎孤塗”即象天單於，陳三平（Semping Chen）釋“棠梨”為天子等新說提出駁議，作者認為：“無論還存在多少曆史比較語言學方麵的問題，撐黎孤塗不過是匈奴人對於漢朝天子一詞的匈奴語直譯。”此說重新肯定《漢書·匈奴傳》的釋文，但有關疑問仍不得祛解。
匈奴沒有創製過本民族文字，也沒有匈漢對照的“譯語”之類文獻留存。現在所能見到的若幹詞彙，主要是保存在漢字文獻中的漢語音譯。經過前人不斷地探索，其中多數詞彙與突厥語、蒙古語相近或相同，因而設定屬於阿爾泰語係。現存的音譯詞彙多可參證阿爾泰語係其他民族語文以探究其音義。“撐黎”或“棠黎”義為“天”，曾見於突厥闕特勤碑，突厥文碑銘作tngri，漢文碑銘作“梨”。又屢見於蒙古八思巴字碑銘，作deri，《元朝秘史》音譯“騰格裏”或“騰吉裏”。匈奴語“撐黎”得突厥語、蒙古語印證，本義為“天”，無可懷疑。蒙古語“子”，《元朝秘史》音譯“可溫”，與“孤塗”不諧．前人曾從阿爾泰語係其他民族語文中，尋求“孤塗”一詞的印證，並沒有獲得令人信服的結果。擺脫《漢書·匈奴傳》譯釋的束縛，將匈奴加於單於的“撐黎孤塗”與蒙古加於合罕的“騰格裏古純突兒”作比較，卻不難發現兩者之間音義的近似。
匈奴語若幹詞彙與蒙古語相近並非全同。《元朝秘史》譯本出於明初四夷館，譯音較為嚴格周密。《漢書·匈奴傳》得自傳聞，以單音漢字模擬，隻能反映主要音節和大致的音讀。“撐黎”義同騰格裏。“孤塗”相當於“古純突兒”。第一字無u及附加-n，第二字無字尾.r。關於匈奴語的語法結構及區分格（case）的詞形變化法則（accidence），無從詳悉。舍此不論，“撐黎孤塗”與“騰格裏因古純突兒”兩詞雖還有語音上的些許差異，仍可視為同義詞，即“天的氣力裏”。這可以從有關文獻、文物中得到印證。
其一，《史記》卷一一○《匈奴列傳》記漢文帝四年匈奴冒頓單於向漢廷請和事，“單於遺漢書曰：天所立匈奴大單於敬問皇帝無恙”。此來書以漢文書寫，當是出自匈奴單於庭的漢族文士之手。但作為匈奴單於致漢朝皇帝的正式文書，遣詞自當鄭重，應屬可信。《漢書·匈奴傳》說“其國稱之曰撐黎孤塗單於”，來書稱“天所立”即撐黎孤塗之雅譯。“天的氣力裏”原為仰賴天力之意。“天所立”與天賜、天命同義，作為匈奴語撐黎孤塗的漢譯，書於國書，自是雅馴得體。
其二，《漢書》卷九四下《匈奴傳》下記漢宣帝時匈奴呼韓邪單於來朝，與前此降漢的伊秩訾相見，“伊秩訾曰，單於賴天命，自歸於漢，得以安寧”。“賴天命”即得天助，也就是仰賴天力，直譯即“天的氣力裏”。此處不是用於稱號而是用為頌詞。
但可見稱頌單於仰賴天力是冒頓以來曆代相承的傳統，與所謂“天子”之說無涉。
其三，內蒙古包頭召灣地區漢墓群1954年曾出土四扇格漢字篆書瓦當，左二字“天降”，右二字“單於”。《文物參考資料》1954年第10期，曾刊出李逸友先生執筆的報道。此後，1981年至1993年四次發掘漢墓，都發現與多種瓦當並存的單於瓦當。
《包頭文物資料》第l、2輯先後刊出《清理簡報》及何林、陸思賢兩先生的考釋。近年出版的《內蒙古出土瓦當》又收入張海斌先生的論文，對單於瓦當再加研考。據介紹，出土的情況是：“瓦當夾雜於廢棄磚瓦陶片中，塞填於土壙木槨墓的槨以外及槨頂和槨底。”可見單於瓦當乃是作為廢棄的垃圾填塞墓穴，與墓主無關。張文考證墓葬屬漢代中晚期，則瓦當的燒製當早於此時。關於瓦當的來源，《清理簡報》認為“單於天降瓦當應是西漢前期漢朝邊郡的建築遺物”。張先生也說是“來自毀掉建築物的廢棄物”。
但建築物無跡可尋，也無其他建築構件遺存。依據瓦當與各種磚瓦陶片夾雜的情況，看作是附近窯場的廢棄堆積，似更為合理。
此事難以詳考，期待著附近地區古窯址的發現，提供更多的信息。
關於瓦當文字的解讀，也有過不同意見。一種意見認為“降”讀如降生之降jiang，意為“單於天之子”。另一種意見認為“降”讀如降服之降xiang，用指降漢。前引張海斌先生文認為“單於天降就是天降單於，是上天的力量使單於降服歸順”。兩說都不免費解。我讚同降讀為jiang，但天降並非天之子。降古義同賜，天降即天賜。漢磚及瓦當文字，或左行，或右行，或用回文，其例不一。此瓦當如讀為“天降單於”，即同於《漢書·匈奴傳上》冒頓來書所稱“天所立單於”或“天賜單於”。如讀為“單於天降”即同於《漢書·匈奴傳下》所載伊秩訾語“單於賴天命”，即單於天命或天佑。前後兩讀，都是對單於的稱頌。“天降”，直譯即天的氣力裏，還原為匈奴語即“撐黎孤塗”。
召灣漢墓填充物中，還發現有四字銘文“單於和親”、“千秋萬歲”、“安樂未央”等瓦當，與傳世漢磚銘文“單於和親千秋萬歲安樂未央”正好相合，是對單於和親的稱頌。單於瓦當如是附近窯場燒製，自不限於供應當地，而可以運往他鄉供建築應用，難以詳考。
據上考察，不能不肯定沙畹當年提出的懷疑，《漢書·匈奴傳》所稱匈奴“謂子為孤塗”乃是著者的誤譯。參照同屬阿爾泰語係的古代蒙古語言與風俗，《漢書》所記“其國稱之曰撐黎孤塗單於”應釋為“天的氣力裏單於”，雅譯即“天所立單於”“天命單於”或“天降（賜）單於”。
自匈奴單於至蒙古大汗，托言“天的氣力”得天之助，前後一脈相承，反映了草原民族對於非人格化的自然天體的崇拜。
原載《中國史研究》2007年第2期