2.水葬
所謂水葬，就是將死者葬入水中。我國古代的水葬有多種方式，比較典型的是把遺體整屍或支解後拋進河流；有的則是將屍體火化後的骨殖以水為葬。
在古代實行水葬的民族中，首先應該介紹的是藏族。這是因為，水葬在藏族中較為盛行。其行葬方式也頗有特點，屬於典型的水葬。從現存的史料來看，至遲在清代初期，西藏一帶就已經普遍流行水葬。約成書於康熙年間的《西藏誌》風俗篇雲：“人死喂鷹，或沉水。”沉水即沉屍於水，指的就是水葬。藏族習俗，正常人死亡行水葬者，必須將屍體割碎，然後拋入水中；如不支解屍體而葬之於水，要受到地方當局的追究查辦。碎屍的目的是為了讓魚吃掉，因為古代藏民將魚尊為“河神”，屍體被魚吃掉是很榮耀的事情。孕婦、麻風病等非正常死亡者，被視為“極不淨”之人，實行水葬是對他們的懲罰，而且屍體不得支解，用皮革裹嚴，整屍棄之河流，以免玷汙了河神之口。水葬的習俗至今仍流行於西藏地區，死者大部分是乞丐、鰥夫、寡婦等經濟地位十分低下的人。水葬時，將屍體背到河邊，或碎割細剔，或白布裹屍，投入洪流。藏南深穀區因為少鷹，無法天葬，死者不論身份高低，多以水為葬。
古代其他民族的水葬多與火葬聯係在一起。《夢餘錄》雲：“近又有燎其親之屍，飲酒至醉，拾其殘骨擲之於水，謂之水葬。”即先將死者的遺體火化，再把餘骨葬入水中。水葬的地點或在江河，或在溪流，或在湖澤，或在大海，因地製宜。有的將遺骨裝進容器，沉入水底；有的將骨灰直接撒向水中，任其漂散。《通典》卷一八八記林邑國水葬之俗：
王死七日而葬，有官三日，庶人一日。皆以函盛屍，鼓舞導從，癎至水次，積薪焚之。收餘骨，王則入金癏中，沉之於海；有官者以銅，沉之海口；庶人以瓦，送之於江。
依死者生前地位的高低，分別用金、銅、瓦三種不同質地的罐狀容器盛放餘骨；葬所亦不在一處，有海中、海口、江河之別。宋人傅守剛的父親火化後，諸子“編荊成筐”，將其父遺骨揀入筐中，第二天“捧筐至大澤，而投清冷之淵”。（《宋學士文集》）
先火焚然後以水為葬的習俗，是我國古代水葬的主要方式，流行地區甚廣，為大多數民族所采用。
3.樹葬
樹葬亦稱“風葬”，其特點是將死者的遺體安葬在山林中的樹木之上。這種葬俗主要流行於古代東北和西南地區的一些少數民族中，並一直延續到現代。
北朝時期，生活在今東北地區嫩江流域的失韋族，“父母死，男女眾哭三年，屍則置於林木之上”（《魏書·東夷列傳》）。唐代活動於遼河上遊的契丹族，“死不墓，以馬車載屍入山，置於樹顛”（《新唐書·北狄列傳》）。唐人杜佑《通典》記載，鮮卑族之別種庫莫奚，“其俗死者以葦薄裹屍，懸之樹上”。《清稗類鈔·喪祭類》雲：“東北邊境人死，以芻草裹屍，懸之於樹。俟其將腐，解下，敷以碎石，薄掩之，如其軀幹之長短，蓋風葬焉。”這種“風葬”與上述樹葬有別，將屍體在樹上懸放一段時間，待其腐爛後取下，另用碎石薄葬於地。
東北地區的樹葬源遠流長，至今遺俗猶存。據二十世紀五六十年代的民族調查資料，生活在林區的鄂倫春人死後，當天就為死者換好衣服，用柳條或鬆木做棺入殮，或以樺樹皮將屍體包裹，在距住所不遠的樹林裏選擇幾棵大樹，在高處架設橫木，鋪上樹枝，把棺柩或用樹皮包裹的屍體安放在橫木架上，巫師念完咒語和死者親屬祭奠之後，葬儀便告結束。葬畢，任憑屍體腐爛和鳥獸啄食，掉下來也不去管，反以為吉。如果葬後一二年內棺材和屍骨還未墜落，則認為不吉利，要再請巫師禱告消災。這種安葬死者的習俗，無疑是從古代的樹葬演變來的。現代的達斡爾族雖以土葬為主，但對因暴病和難產死亡的人，仍然采用樹葬的方式。
古代西南地區的一些少數民族，也有以樹為葬的習俗。明清時期貴州都勻一帶的苗民，“人死不葬，以藤蔓束之樹間”，把死者的屍體用草藤綁在樹上，讓鳥獸吃掉。（《都勻縣誌·風俗篇》）雲南土人對早夭的幼童采用樹葬，“凡未滿七歲之小兒死時，土人以其先父母而入泉路，目為不孝，乃盛以無蓋之棺，懸之樹，任鳥啄之”（《清稗類鈔·喪祭類》）。廣西瑤族和雲南景頗族，至今仍對夭折的兒童實行樹葬。瑤族用破棉絮或棕皮包裹屍體，放進竹筐懸掛在樹林裏；景頗族用筍葉裹屍或置屍於竹筒內，掛在枇杷樹上任其腐爛。
民俗學提供的資料表明，許多民族的安葬方式與死者生前的居住環境有一定關係。古代實行樹葬的民族，多生活在山林之中，他們或其祖先大都經曆過“構木為巢”的樹居生活，因而死後也要安息在樹木之上。換言之，樹葬可能起源於遠古時代的“巢居”習俗，兩者當有密切的關係。隨著曆史歲月的流逝、居住條件的變化和宗教觀念的更新，人們不再把樹木作為安葬親長的理想場所，而用來安置那些未成年和非正常死亡者。
4.天葬
在不同的民族和地區，有各種各樣的天葬方式。或者將死者的屍體碎割細剮，喂鷹飼犬；或將屍體棄之荒野山地，任憑鳥啄獸食。其共同的特點是人死之後不用棺槨，不入墳墓。這類葬俗古書中又稱之為“鳥葬”、“獸葬”、“野葬”等，主要流行於少數民族地區。
提起天葬，人們很自然地把它和居住在世界屋脊之上的藏族同胞聯係在一起。因為直到現在，天葬仍是藏族的主要葬式之一。古代的藏族從什麼時候起開始實行天葬？由於史料缺乏，目前尚難理出明晰的線索。約成書於清代康熙年間的《西藏誌》（此書相傳為康熙皇帝的第十七子果親王允禮撰寫），對西藏地區的天葬已有明確記載：
西藏凡人死，不論老少男女，用繩係成一塊，膝嘴相連，兩手交插腿中，以平日所著舊衣裹之，盛以毛袋……其屍放二、三日或五、七日，背送剮人場，縛於柱上，碎割喂鷹，骨於石臼內杵碎，和炒麵搓團喂狗。剮人之人，亦有牒巴管束，每割一屍，必得銀錢數十枚，無錢則棄屍於水，以為不幸。
這段文字告訴我們，碎屍喂鷹的天葬習俗至遲在清代早期就已經盛行於西藏境內。
現代的藏族繼承了這一古老的葬俗，大部分藏民至今仍然奉行天葬。據藏族作者赤烈曲紮《西藏風土誌》（西藏人民出版社一九八二年出版）一書的介紹，目前流行於西藏地區的天葬儀式大致是這樣的：人死之後，在家中停屍三至五天，在此期間，家屬請喇嘛來從早到晚地念經，以超度死者的靈魂，親戚朋友則前來吊唁。停屍之後，選擇一個吉利的日子，舉行出殯儀式，一般是在天還未亮的時候舉行，先將死者的衣服剝光，四肢捆成一團，用白氆氌裹住屍體，由專門從事天葬的人背往葬場。死者的家屬是不到葬場去的，由死者的親朋好友一二人前往送葬，並負責在葬場監督。到了葬場以後，將屍體置於葬台之上，然後在葬台附近燃起鬆柏香堆，撒入三葷三素糌粑，使濃煙衝天而起，以“通知”周圍的鷲鷹，這些鷲鷹專食人屍，被藏民視為“神鷹”，它們望見濃煙，便飛來覓食。這時，行葬者用刀先將屍體從背部剖開（如果死者是僧徒，下刀時先在背上劃一個有宗教意義的花紋），接著剖腹，取出內髒，割剔屍肉，剝去頭皮，割掉頭顱。然後把屍肉切成小塊，堆放一旁；再將骨頭搗碎，拌入糌粑，搓成小團。先用骨團喂鷹，再喂屍肉。如果骨頭沒有吃完，就將其焚燒成灰，撒向四方。總之，要一點不剩地把屍體處理掉，隻有這樣，死者才會被神鷹攜帶“升天”，進入天堂。至此，葬儀結束。
以碎屍喂鷹的方式安葬家人，對漢族人來說是難以理解和接受的，但藏族人卻視之為“最慈善之舉動，最高尚之道德”，並根據屍體是否為鷹所食來判斷死者的善惡。不同的民族其宗教信仰和文化傳統每每千差萬別，每一種葬俗都有其深刻的社會和文化背景，因而也都是合理的。認識了這一點，就不會對藏族“殘酷”的天葬習俗大驚小怪了。
除藏族外，有些少數民族也曾實行過天葬，具體方式不盡相同。《南史·扶南國傳》已有“鳥葬則棄之中野”的記載。據《清稗類鈔·喪祭類》記述：清代西康地區，“人死以屍送之於山，任鳥鴉食其肉，所餘之骨收而碎之，敷以麥粉，複為鳥食，必食盡而後止，名曰天葬”；甘、青一帶的少數民族，將死者的屍體背送到沙漠無人之處，吹響一種用年輕女子脛骨製作的管狀樂器，以召喚食屍之鳥，頃刻，“翼聲颯颯，鳥四集，地為之黑，血肉食盡……骨盡，則相與慶慰，謂之天葬”。其葬式與西藏的天葬頗多相似之處。古代蒙古族普通人死後，將屍體裸放在木輪車上，讓牛拉著在草原荒野上快跑，直到屍體掉下來為止，讓野獸或鷹隼吃掉，認為這樣死者的靈魂即可升入天堂。如果幾天之後，屍體沒有被鳥獸食盡，則視為不吉利，還需延請喇嘛念經，祈禱消災。
5.懸棺葬
懸棺葬是古代南方少數民族一種奇特的葬俗，以將盛放死者的棺柩放置在人跡罕至的懸崖峭壁之上為主要特征。用三國東吳人程瑩的話說就是“懸著高山岩石之間，不埋土中作塚墩也”（《臨海水土異物誌》）。棺木的放置方法多種多樣：或利用岩壁間的縫隙處架設；或在岩壁上鑿孔，楔入木樁，支托棺木；或憑借天然岩洞及人工挖鑿的洞穴，將棺木置於其中。
懸棺葬主要流行於南方長江流域和沿海地區。在我國的福建、台灣、浙江、江西、安徽、湖南、湖北、廣東、海南、廣西、四川、雲南、貴州以及陝西等省區，都發現有懸棺葬的遺跡。此外，在太平洋群島和東南亞的一些國家，也有懸棺葬的存在。可見這種葬俗的流行區域是何等的廣泛！
懸棺的葬俗在曆史上出現得很早。根據現有的考古資料，時代最早的懸棺葬在福建武夷山地區，這裏發現的兩具早期懸棺經科學測定年代大約相當於曆史上的夏、商時期。上起三代，下迄明、清，這一奇特的葬俗在中國南方少數民族地區盛行了數千年之久。直到現代，台灣紅頭嶼高山族的雅美人，仍保持著懸棺的習俗。用“源遠流長”來形容懸棺葬的曆史，是恰如其分的。
曆代文人學士早就注意到了這種置棺於崖的葬俗，並把它作為奇觀勝景記錄下來，因而在史籍中留下了豐富的記載。“懸棺”一詞，最早出現於南朝時期。生活在梁、陳之際的顧野王雲：武夷山“謂之地仙之宅，半岩有懸棺數千”（《太平禦覽》卷四七）。在不同的時代和地區，人們對懸棺葬的稱呼五花八門，如“敝艇”、“仙人屋”、“仙骨函”、“沉香船”、“親家殿”、“涼骨墳”、“葬堂”等等，其名稱不下二三十種。顧名思義，古人的這些稱謂從不同的角度形象地反映了懸棺葬的特點。現代從事考古學和民族學研究的人，對懸棺葬亦有多種稱謂，如崖洞墓、崖墓、崖棺葬、船棺等，有的則主張將中國和東南亞地區的這類葬俗統稱之為“崖葬文化”。
從文獻記載和實地調查的情況來看，古代懸棺葬的葬所一般選擇在瀕臨江河的懸崖絕壁上，其地“峭石淩空，飛猿莫度”，至為險峻。唐代五溪蠻族父母死，“於臨江高山半肋，鑿龕葬之”（《朝野僉載》）。明代仡佬族“殮死有棺而不葬，置之岩穴間，高者絕地千尺，或臨大河，不施蔽蓋”（《炎徼紀聞》）。清代四川珙縣僰人“於岩端鑿石，椓釘置棺其上，岩高百仞，下臨符江”（乾隆《珙縣誌》）。在南太平洋群島和東南亞的一些地方，因地處海島，許多懸棺不是瀕臨江河，而是麵向浩瀚的大海。
懸棺葬的葬具有多種類型。比較常見的是用獨木鑿成圓筒狀棺材；有的將棺木做成船形，兩頭翹起，中間有船艙，艙內盛放屍體和隨葬品；有的則與一般棺材相同，用木板合釘而成，呈長方形或方形。此外，也有用瓷缸盛放屍骨的，如明代武夷山升真洞“有神仙蛻骨，貯以雷紋瓷缸”（《大明一統誌》卷七六）。在個別地方，還將死者的骨殖裝入陶罐，置於山崖之上。
對屍體的處理上，懸棺葬有一次葬、二次葬、火葬等幾種形式。一次葬就是將屍體直接裝入棺內，葬於山間。二次葬是在屍體的肌肉腐爛後，將遺骨收入棺內，再送到懸崖上去。如《武夷山誌》載，明代萬曆年間，道士程應元“至金雞洞中，雲中藏楠木甚多……上置仙蛻十三函，每函或顱骨數片，或脛骨二三莖，手骨一二節，皆裹以錦帕”。這位道士在崖洞中所看到的屍骨支離破碎的情景，無疑是二次葬的遺跡。意大利旅行家馬可·波羅在雲南境內的蠻族部落中則看到了另外一種情景：“人死焚屍，用小匣盛其餘骸，攜之至高山山腹大洞中懸之，俾人獸不能侵犯”（《馬可·波羅行紀》）。這是一種崖葬與火葬相結合的特殊葬俗。
在缺乏起重設備的古代，人們是如何將數百斤重的棺材放置到懸崖上去的呢？曆代文人學士對此百思不得其解，認為非人工所能為，於是就給懸棺葬塗上了一層層神靈迷信的色彩。其中最有代表性的是所謂的“神仙”說。自南朝顧野王稱這種崖葬為“地仙之宅”和“仙人葬處”之後，唐、宋以來，不少文人墨客步其神仙說之後塵。洪邁《夷堅誌》雲：“泰寧縣東十五裏有仙棺石……棺木在岩間，其處峭絕，人莫能上，疑仙人蛻骨送於此。”宋代著名學者朱熹也說：“今崇安有山名武夷，相傳即神仙所宅”（《武夷山圖序》），他的《武夷繧歌十首》第一句就是“武夷山上有仙靈”。明代周鴻《天柱岩詩》亦雲：“野鶴飛來成怪石，仙人升去有遺跡。”他們或認為是神仙的住宅，或認為是仙人升天後留下的仙跡。史籍中記述懸棺葬時也常常以仙字名之，如“仙人屋”、“仙蛻石”、“仙骨函”、“仙船”、“仙人換骨處”等等，都把此種葬俗和神仙聯係起來。