又說：
人能存得敬，則吾心湛然，天理粲然，無一分著力處，亦無一分不著力處。（《語類》）
我們如果透徹上述各點，就可以做到“吾心湛然，天理粲然”的境地了。
以上是說明晦庵的涵養的功夫。
其次，我們要研究晦庵的致知的功夫。晦庵對於“格物”“致知”和“窮理”這幾個名詞，常常地說到。它們的關係，究竟怎樣？晦庵說：
窮理以虛心靜慮為本，人入德處，全在格物致知。（《學的》）
格物是零細說，致知是全體說。（《學的》）
格物以理言，致知以心言。（《學的》）
又說：
《大學》不說窮理，隻說格物，要人就事物上理會。（《學的》）
格物致知，隻是一事。格物是零細的，就散在萬物之理說；致知是全體的，就管乎天下之理的心說。格物致知，是入德的下手功夫。格物致知和窮理，實際上是說明同一的關係。《大學》隻說格物，不說窮理，其實說格物之處，正是說窮理之處。“窮理以致其知”，可見窮理和致知，並非兩事。不過窮理的下手功夫，在於格物；窮理的目的，則在致知。我們研究晦庵的致知功夫，隻要看他對窮理的說明，就可以知道。為什麼要窮理呢？晦庵說：
窮理者，欲知事物之所以然，與其所當然者而已。知其所以然，故誌不惑；知其所當然，故行不繆。（《學的》）
知其所以然，就致知言；知其所當然，就力行言。致知和力行，都是窮理的目的。隻有真正窮理的人，然後能致知；隻有窮理以致知的人，然後能力行。窮理的目的既是這樣重要，所以晦庵特別看重窮理。他說：
萬事皆在窮理後，經不正，理不明，看如何地持守，也隻是空。（《語類》）
何以認為不窮理則持守是空呢？《語類》上這樣記著：
王子充問：“某在湖南，見一先生，隻教人踐履。”曰：“義理不明，如何踐履？”曰：“他說行得便見得。”曰：“如人行路不見，便如何行？今人多教人踐履，皆是自立標致去教人，自有一般資質好底人，便不須窮理格物致知。聖人作個《大學》，便使人齊入於聖賢之域，若講得道理明時，自是事親不得不孝，事兄不得不弟，交朋友不得不信。”
“義理不明，如何踐履？”這是晦庵窮理的中心思想。他認為一個不明義理而去踐履的人，和一個看不見路而去走路的人的情形是一樣的。所以他認“萬事皆在窮理後”。但是窮理不是一日所能窮得盡的，也不是一窮便了的。他說：
程先生曰，窮理者，非謂必盡窮天下之理，又非謂隻窮得一理便到，但積累多後，自當脫然有悟處。（《語類》）
又說：
自一身之中，以至萬物之理，理會得多，自當豁然有個覺處。與人務博者，卻要盡窮天下之理；務約者，又謂反身而誠，則天下之物，無不在我，此皆不是。（《語類》）
“謂必盡窮天下之理”的務博者，和“謂隻窮得一理便到”的務約者，都不能算真正知道窮理的功夫。窮理的功夫，是要“理會得多”。“理會得多”，“才豁然有個覺處”。所以他說：“窮理須有先後緩急，久之亦要窮盡。”（《學的》）
又說：
窮理且令有切己功夫。若隻泛窮天下萬物之理，不務切己，即遺書所謂遊騎無歸矣。（《學的》）
“窮理且令有切己功夫”，這是何等鞭辟入裏之談。晦庵處處看重切己功夫，正是晦庵的大過人處。不過窮理究竟要如何著手呢？晦庵便提出一個讀書的問題來。他說：
窮理之要，必在於讀書；讀書之法，莫貴於循序而致精；而致精之本，則又在於居敬而持誌。（《學的》）
在這裏，晦庵提出了三個步驟：第一，是窮理之要；第二，是讀書之法；第三，是致精之本。他以為讀書，是窮理之要；循序而致精，是讀書之法；居敬而持誌，是致精之本。他說：
讀書以觀聖賢之意，因聖賢之意，以觀自然之理。（《語類》）
學固不在乎讀書，然不讀書則義理無由明。（《語類》）
讀書已是第二義，蓋人生道理，合下完具，所以要讀書者，蓋是未曾經曆見得許多，聖人是經曆見得許多，所以寫在冊上與人看。而今讀書，隻是要見得許多道理，及理會得了，又皆是自家合下元有底，不是外麵旋添得來。（《語類》）
又說：
古人設教，自灑掃應對進退之節，禮樂射禦書數之文，必皆使之抑心下氣，以從事其間而不敢忽，然後可以銷磨其飛揚倔強之氣，而為入德之階。今既無此矣，惟有讀書一事，尚可以為懾服身心之助。（《學的》）
晦庵雖然說“讀書已是第二義”，“學固不在乎讀書”，但是他認為讀書有兩種作用。一方麵可以為懾服身心之助，另一方麵又可以見得許多道理。道理既“皆是自家合下元有底，不是外麵旋添得來”的，所以需要懾服身心，“以銷磨其飛揚倔強之氣”。書冊上既是寫著聖賢人許多的經曆，所以需要讀書以觀聖賢之意，“因聖賢之意，以觀自然之理”。有了這兩種作用，當然晦庵看重讀書。無怪他說“窮理之要，必在於讀書”了。晦庵對於讀書的方法，提出兩點意見來，一為循序，即不求速之意；一為致精，即熟讀之意。他說：
讀書之法，在循序而漸進，熟讀而精思。（《學的》）
我們先看晦庵所講的循序而漸進的讀書方法。他說：
字求其訓，句索其旨。未得於前，則不敢求其後；未通乎此，則不敢誌乎彼。（《學的》）
且讀一書，先其近而易知者，字字考驗，句句推詳，上句了然後及下句，前段了然後及後段。（《學的》）
先須讀得正文，記得注解，成誦精熟，注中訓釋文意事物名義，發明經旨，有相穿紐處，一一認得，如自己做出來一般，方能玩味反複，向上有通透處。（《學的》）
又說：
讀書看義理，須是胸次放開，磊落明快。恁地去，第一不可先責效，才責效便有憂愁底意，隻管如此，胸中便結聚一餅子不散。今且放置閑事，不要閑思量，隻專心去玩味義理，便會心精，心精便會熟。（《語類》）
“不可先責效”，“未得於前，不敢求其後；未通乎此，不敢誌乎彼”，這些都是晦庵的循序而漸進的功夫。他是希望我們能夠“一一認得，如自己做出來一般”的。他是要我們不責效，“專心去玩味義理”的。所以他主張：
寧詳毋略，寧下毋高，寧拙毋巧，寧邇毋遠。（《學的》）
我們再看晦庵所說的熟讀而精思的讀書方法。他說：
先須熟讀，使其言皆若出於吾之口；繼以精思，使其意皆若出於吾之心。（《學的》）
學者隻是要熟，功夫純一而已。讀時熟，看時熟，玩味時熟。（《學的》）
聖賢之言，常將來眼頭過，口頭轉，心頭運。（《學的》）
又說：
古人讀書與今人異，如孔門學者，於聖人才問仁、問智，終身事業已在此。令人讀書，仁、義、禮、智總識，而卻無落泊處，此不熟之故也。（《學的》）
晦庵對於讀書是非常地看重一個熟字，所謂熟，就是功夫純一而已。功夫怎樣可以純一呢？他要我們讀時、看時、玩味時，都要熟。怎樣才能夠熟呢？他認為隻有“常將來眼頭過，口頭轉，心頭運”。達到了怎樣的程度，才算得是熟呢？他以為須要做到“其言皆若出於吾之口”，“其意皆若出於吾之心”。凡是讀書無落泊處的人，都是不熟的緣故。熟了以後又怎樣呢？他說：
學者須是熟，熟時一喚便在目前；不熟時，須著旋思索到，思索得來，意思已不如初了。（《語類》）
心熟後自然有見理處。熟則心精微，不見理隻緣是心粗。（《語類》）
且如百工技藝，也隻要熟，熟則精，精則巧。（《語類》）
又說：
讀書初勤敏著力，仔細窮究，後來卻須緩緩溫尋，反複玩味，道理自出。又不得貪多欲速，直須要熟，功夫自熟中出。（《語類》）
原來熟了以後，是能夠做到“一喚便在目前”，“自然有見理處”，“熟則精，精則巧”的地步，因為功夫是自熟中出來的。所以晦庵說：“某常謂此道理無他，隻是要熟。”（《語類》）
又說：
今學者若已曉得大義，但有一兩處阻礙說不去，某這裏略些數句發動，自然曉得。今諸公蓋不曾曉得，縱某多言何益？無他，隻要熟看熟讀而已，別無方法也。（《語類》）
但是有許多人何以不能做到精熟的地步？這是由於喜博不求精的緣故。他說：
今人讀書，務廣而不求精。刻苦者，迫切而無從容之樂；平易者，泛濫而無精約之功。兩者之病雖殊，然其所以受病之源則一而已。（《學的》）
在《朱子語類》上另有一段與此相同的記載：
山穀與李幾仲帖雲：“不審諸經諸史，何者最熟？大率學者喜博而常病不精，況泛濫百書，不若精於一也。有餘力然後及諸書，則涉獵諸篇，亦得其精。蓋以我觀書，則處處得益；以書博我，則釋卷而茫然。”先生深喜之，以為有補於學者。
晦庵既認為不精熟的緣故，是由於務廣喜博，當然務廣喜博的人，不能做到“其言若出於吾之口，其意若出於吾之心”。這正是所謂：“以書博我，則釋卷而茫然。”晦庵對於讀書，既然看重循序，看重致精，所以他總論讀書的方法，說道：
嚴立功程，寬著意思，久之自當有味，不可求欲速之功也。（《學的》）
嚴立功程，就致精而言；寬著意思，就循序而言。這八個字，可以表現出晦庵讀書的精神。無怪他說：
大凡看文字，少看熟讀，一也；不要鑽研立說，但要反複體驗，二也；埋頭理會，不要求效，三也。三者，學者當守此。（《語類》）
這幾句話，可以看作“讀書之法，莫貴於循序而致精”的解說。現在我們要討論第三個步驟，便是居敬而持誌，何以是致精之本？晦庵說：
古者小學已自暗養成了，到長來已自有聖賢坯模，隻就上麵加光飾。如今全失了小學功夫，隻得教人且把敬為主，收斂身心，卻方可下功夫。（《語類》）
因為以敬為主，收斂身心，然後讀書時才能夠虛心，才能夠有所疑，才能夠攻破大處。晦庵說：
讀書先且虛心考其文詞指意所歸，然後可以要其義理之所在。近見學者多先立己見，不問經文向背之勢，而橫以義理加之，其說雖不倍理，然非經文本意。（《學的》）
觀書但當虛心平氣，以徐觀義理之所在。如其可取，雖世俗庸人之言，有所不廢；如其可疑，雖或傳以為聖賢之言，亦須更加審擇。（《學的》）
又說：
虛心切己。虛心，則見道理明；切己，自然體認得出。（《語類》）
讀書的時候，第一要虛心。虛心才能對書中道理，看得明切，才能有所懷疑，疑則深入，見理然後精細。晦庵說：
學者貪做功夫，便看得義理不精，讀書須是仔細，逐句逐字，要見著落，若用工粗鹵，不務精思，隻道無可疑處，非無可疑，理會未到，不知有疑爾。（《語類》）
讀書始讀未知有疑，其次則漸漸有疑，中則節節是疑，過了這一番後，疑漸漸釋，以至融會貫通，都無可疑，方始是學。（《學的》）
又說：
無疑者須要有疑，有疑者卻要無疑。（《學的》）
疑，是疑問，是提出問題。凡是一個善於讀書的人，第一步要能提出問題，第二步要能解決問題。能提出問題，是讀書精細處，能解決問題，是讀書有得處。但是一個初讀書的人，往往不知何處可疑。須要讀書既久，學養日深，才能由無疑到有疑，再由有疑到無疑。“無疑者須要有疑”，是指提出問題而言；“有疑者卻要無疑”，是指解決問題而言。我們一定要做到這個地步，然後讀書能有所得。我們既已虛心而且有所疑，但是還要能攻破大處，方可造到致精的地步。晦庵說：
學須先理會那大底，理會得大底了，將來那裏麵小底，自然通透，今人卻是理會那大底不得，隻去搜尋裏麵小小節目。（《語類》）
晦庵又說：
學問須是大進一番，方始有益。若能於一處大處攻得破，見那許多零碎，隻是這一個道理，方是快活。然零碎底非是不當理會，但大處攻不破，縱零碎理會得些少，終不快活。（《語類》）
“學須先理會那大底”，“能於一處大處攻得破”，“方始有益”。這是晦庵讀書有得之言。但是怎樣才能攻破大處呢？晦庵以為須要以敬為主，收斂身心；須要虛心；須要能有所疑。因為收斂身心，才能專一；虛心，才能見理；有所疑，才能有所獲。到這時自然可以理會大底，攻破大處了。晦庵說：
讀書須是看著他那縫罅處，方尋得道理透徹。若不見得縫罅，無由入得。看見縫罅時，脈絡自開。（《語類》）
“讀書須是看著他那縫罅處”，這隻有心境專一、仔細反複的人，才能做到。所以晦庵看重居敬，認居敬為致精之本。晦庵何以又看重持誌呢？我們隻要看他論科舉和讀書兩事，就可以知道。他說：