【譯文】大凡人所相信的，隻有自己的耳與目；對耳聞目睹之外的事物，都會產生懷疑。儒家談論天，有幾種說法：有的說天包著地，有的說天蓋著地，有的說日月星辰飄浮在空中，有的說天與海水相接，地在海水之中。還有人認為，北鬥七星圍繞北極星，靠鬥樞支撐運轉。這些，如果能親眼看見，便不容許有不同看法了；如果能測量，足可作為判斷是非的依據有哪些？為什麼要相信凡人想當然的言論，懷疑大聖的精妙要旨，要認定沒有恒河沙粒那樣多的世界，微小塵埃不經曆數劫呢？鄒衍也有"九州"的說法。山中人不相信有魚像樹一樣大，海上人不相信有樹像魚一樣大；漢武帝不相信有粘合斷弦的膠，魏文帝不相信有經住火燒的布；胡人看見錦緞，不相信它是一種蟲食了樹葉吐出絲織成的；從前我在長江之南，不相信有千人共住的氈帳，等到我來到黃河之北，不相信有能裝二萬斛貨物的船：這些都是實實在在的驗證。
【原文】世有祝師及諸幻術，猶能履火蹈刃，種瓜移井，倏忽之間，十變五化。人力所為，尚能如此；何況神通感應，不可思量，千裏寶幢，百由旬座，化成淨土，踴出妙塔乎？
【譯文】世上有巫師及懂各種魔術的人，他們能踩大火，蹈刀刃，撤籽立即得瓜，水井隨意移動，在轉瞬之間，可產生出種種變化。人力所幹的，尚且能夠做到這些，何況神靈施展巨大本領，眾生感動神明，這樣所發生的變化不可思量，致使高達千裏的寶幢，上百由旬的蓮花寶座，可以化成極樂淨土，湧出七層寶塔呢！
【原文】釋二曰：夫信謗之征，有如影響；耳聞目見，其事已多，或乃精誠不深，業緣未感，時儻差闌，終當獲報耳。善惡之行，禍福所歸。九流百氏，皆同此論，豈獨釋典為虛妄乎？項橐、顏回之短折，伯夷、原憲之凍餒，盜蹠、莊蹻之福壽，齊景、桓魋之富強，若引之先業，冀以後生，更為通耳。如以行善而偶鍾禍報，為惡而儻值福征，便生怨尤，即為欺詭；則亦堯、舜之雲虛，周、孔之不實也，又欲安所依信而立身乎？
【譯文】解釋之二是：誹謗佛教因果報應之說的那些證據，就好像影之隨形、響之應聲；耳聞目睹的這類事情，已經很多，這或許是由於誠心不深，業緣還未產生感應，使報應發生差誤，沒及時到來，但最終還是有報應的。一個人善或惡行為，會招來他的禍或福的報應。中國的九流百家，都認同這種論點，為什麼唯獨認為佛經是虛妄的呢？項橐、顏回短命而死，原憲、伯夷受凍挨餓而死，盜蹠、莊蹻幸福長壽，齊景公、桓魋富足強大，對於這些現象，如果用他們前輩的善"業"或惡"業"，把報應寄托在後輩子孫身上來解釋，就全說得通了。如果因某人行善卻偶遭禍患，某人行惡卻意外得福，就產生怨尤，認為佛教的因果報應說是一種欺詐蒙騙，這就好比指責堯、舜的事跡是假的，周公、孔子的話也不可信，那以後又憑什麼信念去立身呢？
【原文】釋三曰：開辟已來，不善人多而善人少，何由悉責其精絜乎？見有名僧高行，棄而不說；若睹凡僧流俗，便生非毀。且學者之不勤，豈教者之為過？俗僧之學經律，何異世人之學詩、禮？以詩、禮之教，格朝廷之人，略無全行者；以經律之禁，格出家之輩，而獨責無犯哉？且闕行之臣，猶求祿位，毀禁之侶，何慚供養乎？其於戒行，自當有犯。一披法服，已墮僧數，歲中所計，齋講誦持，比諸白衣，猶不啻山海也。
【譯文】解釋之三是：自盤古天開辟地以來，不善良的人多而善良的人少，怎能要求每一位僧尼都清白高潔呢？有的人見到了名僧的崇高行徑，拋棄一邊不稱揚；如果見到了平庸僧侶的粗俗舉止，就指責詆毀。況且，受學的人不勤勉，難道是教育者的過錯嗎？一般僧侶學習佛經、佛律，與世人學習《詩》、《禮》有什麼差異呢？用《詩》、《禮》中的教義衡量滿朝官員，大概沒有完全合乎標準的，用佛經、佛律所設的條例衡量所有出家人，怎麼獨能要求他們都不犯錯誤呢？而且，缺乏道德修養的官員，仍在追求著高官厚祿；違背禁條的僧侶，何必因接受供養而慚愧呢？他們對於戒律，可能有違犯的時候。隻是他們一旦披上法衣，就進入了僧侶的行列，統計他們一年所為，都是吃齋念佛、講經布道，比起那些俗世的人來，他們的道德修養的差距不止高山深海那樣巨大了。
【原文】釋四曰：內教多途，出家自是其一法耳。若能誠孝在心，仁惠為本，須達、流水，不必剃落須發；豈令罄井田而起塔廟，窮編戶以為僧尼也？皆由為政不能節之，遂使非法之寺，妨民稼穡，無業之僧，空國賦算，非大覺之本旨也。抑又論之：求道者，身計也；惜費者，國謀也。身計國謀，不可兩遂。誠臣徇主而棄親，孝子安家而忘國，各有行也。儒有不屈王侯高尚其事，隱有讓王辭相避世山林；安可計其賦役，以為罪人？若能偕化黔首，悉入道場，如妙樂之世，禳佉之國，則有自然稻米，無盡寶藏，安求田蠶之利乎？
【譯文】解釋之四是：佛教徒修煉的途徑很多，出家隻是其中一種途徑。如果存心忠孝，以仁惠作為立身之本，像須達、流水這樣的長者，也不必剃掉須發，難道要用盡全部田地去建塔立廟，讓所有登記在冊的人都去做僧尼嗎？這都是因為執政者不能節製佛事，才使胡作非為的寺廟妨礙百姓的耕種；也使不事生計的僧尼耗費了國家的賦稅，可這並不是佛教救世的本旨！再說，追求道義，是個人的打算，珍惜費用，是國家的謀畫，個人的打算與國家的謀畫，不可能兩全其美。忠臣以身殉主而舍棄了奉養雙親的責任，孝子為了家庭的安樂而忘卻了報效國家的職責，因為各有各的準則。儒生中有不為王侯所屈、清高自許的人，隱士中也有辭王讓相、遠避塵世、隱居山林的人；怎麼能計算這些人應承擔的賦稅和徭役，把他們看成逃避賦役的罪人呢？如果能感化所有百姓，使他們都皈依佛教，這個世界就會像佛經中所描繪的妙樂國和禳佉國一樣，有自然生長的稻米和無盡的寶葳，又何必去追求種田養蠶之利呢？
【原文】釋五曰：形體雖死，精神猶存。人生在世，望於後身，似不相屬；及其歿後，則與前身似猶老少朝夕耳。世有魂神，示現夢想，或降童妾，或感妻孥，求索飲食，征須福佑，亦為不少矣。今人貧賤疾苦，莫不怨尤前世不修功業；以此而論，安可不為之作地乎？夫有子孫，自是天地間一蒼生耳，何預身事？而乃愛護，遺其基址，況於己之神爽，頓欲棄之哉？凡夫蒙蔽，不見未來，故言彼生與今非一體耳；若有天眼，鑒其念念隨滅，生生不斷，豈可不怖畏邪？又君子處世，貴能克己複禮，濟時益物。治家者欲一家之慶，治國者欲一國之良，仆妾臣民，與身竟何親也，而為勤苦修德乎？亦是堯、舜、周、孔虛失愉樂耳。一人修道，濟度幾許蒼生？免脫幾身罪累？幸熟思之！汝曹若觀俗計，樹立門戶，不棄妻子，未能出家；但當兼修戒行，留心誦讀，以為來世津梁。人生難得，無虛過也。