君子即使窮困，他也不會去同俗，不會為了脫貧致富去亂搞，不會去胡作非為。因為“其樂彼與此同，故無憂而已矣”。前麵說了“樂全”，“樂全之謂得誌”，他已經自由自在了，已經享受生命、享受精神、享受生活，已經享受貧困、享受富貴了，他還會為那些去“肆誌”、去“趨俗”嗎？自然不會了。他有憂嗎？沒有憂，“故無憂而已矣”，他處在無憂之中。有些人富貴的時候憂，貧困的時候也憂。而真正的道人、君子，富貴的時候無憂，貧困的時候仍然無憂。富貴時享受富貴，把富貴回向給眾生嘛；貧困的時候享受貧困，為眾生消業嘛。我貧困，其他人發財的機會就多了嘛。因為社會財富就是一個恒量，我多了別人就少了，我少了別人就多了。這種心態多好，這也是美事，所以無憂多美。
“今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嚐不荒也。”有的人財富、地位在就歡喜，去掉了就不樂。“由是觀之，雖樂，未嚐不荒也。”這種建立在功名富貴之上的樂，是不踏實的。所以，“未嚐不荒也”。什麼是“荒”？來了就要去嘛，春夏秋冬四時輪班，春生夏長當然一派興旺景象，秋收冬藏就是一派肅殺之象，回收一切，這是自然現象。人也是這樣。算命的都知道，人生的十二運程，長生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺，過了就是衰、病、死、墓、絕、胎、養，它是順著這個來的，十二運程任何人也免不了，那是自然之道。盛衰盈虛、成住壞空，這就是自然之道。你老是“成住”，否認“壞空”，拒絕“壞空”，能由得了你嗎？你永遠拒絕醫院、拒絕太平間、拒絕閻王的請柬，可能嗎？閻王的請柬來了，就歡歡喜喜地去，不到陰曹地府去玩一玩，還是人生的一大遺憾呢。哪裏都該去走一走，天堂可以走一走，極樂世界走一走，地獄也去走一走，這個才是樂全之事。
“故曰，喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。”佛法批評“顛倒見”，莊子也批評“顛倒見”，不僅是“顛倒見”，而且是顛倒生命、顛倒人生，所以是“倒置之民”。我們很可憐，眾生都是“倒置之民”。因為我們“喪己於物”，我們的生命、精神都被物欲所驅使，都跟著物欲在跑，隨著物欲所轉。我們的喜好、心性都是在從“俗”，都在流入庸俗之中、世俗之中，我們的價值觀念、精神世界俗不可耐，怎麼不叫“倒置之民”呢？為什麼學佛的人最初入門，老和尚給大家打皈依的時候，都要談到“顛倒見”，把“顛倒見”顛倒過來。“顛倒見”實際上就是煩惱，“顛倒見”顛倒過來就是菩提。如果我們從“喪己於物，失性於俗”顛倒過來，我們就不“喪己”了，就從物欲之中解脫出來了，就從俗態之中解脫出來，我們就成道人了。
莊子的《繕性》說到了修身養性的方方麵麵，其實也就是一個價值觀念的問題。我還是提倡前麵說的“古之治道者，以恬養知；知生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。”一定要回歸到這麼一種修行狀態中，從“倒置”中解脫出來，就是“知與恬交相養”。
《繕性》講完了，大家感覺怎麼樣？《繕性》與《刻意》是姊妹篇，如《天道》、《天運》、《天地》是姊妹篇、《駢拇》、《馬蹄》是姊妹篇一樣，莊子三十三篇中很多篇章都是相互對應、相互闡釋的。莊子給我們留下如此宏大、深邃的思想，我們應加以繼承和發展。但前提是我們必須讀懂莊子，與莊子的精神相通，達到心心相印，這樣才能享受中華曆史文明的這份珍貴遺產。若真能在道上有所升華，那就恭喜各位了。