儒家的人生觀，是要探求生命的本質，追問“人存在的意義是什麼”這個問題的終極意義。王陽明心學的“致良知”也是這樣一個不斷探索的過程。正因為王陽明悟了道，認識到了生命存在的真實意義，他才能夠在逝去的時候微笑著說：“此心光明，亦複何言？”如果人們能夠踏踏實實地根據自己的良知來行事，便也能安安穩穩地享受生命的喜悅和滿足。
讓心空靈而不糊塗，就擁有了聖賢的智慧
“虛靈不昧，眾理具而萬事出。”心外無理，心外無事。
王陽明認為，讓心空靈而不糊塗，各種道理存於心中，萬事萬物就會呈現出來。這其實是說，在人的本心之外沒有什麼天理，離開了人的本心，也就沒有事物。
佛家常勸誡世人：要想讓心靈充盈歡樂，首先要讓心靈清明空靈，拂拭心上的積塵，不為外物所動，不以物喜，不以己悲，拋卻人生的煩惱和苦痛，方能悟得空空大道，獲知歡樂幸福的人生境界。
無論是王陽明的“空”，還是佛家的“空”，都不是一無所有的虛空，而是包含了極其深刻的意義，即王陽明所說的讓心空靈而不糊塗。一方麵，“空”是指萬事萬物都是處在永恒的變化之中的，因此，要求我們達到一種無我——消除個人私欲的境界；而另一方麵，“空”也是“不空”，無論是儒家聖人還是佛學大師都講究點化世人、普度眾生，因此，它是一份救世的事業。由此來看，“空”的意義在於讓我們以無我的精神去從事世間的種種事業。
對於“空”的意義，有人作了更形象的比喻：“空”是“0”，0本身什麼都沒有，但若將0放在1的後麵，則成為“10”；若將0放在10的後麵，則成為“100”；放在100的後麵，則成為“1000”……可以無限地增加。由此可知，一個“0”，你說它沒有用，它卻能生起大作用。“空”也是如此，“空”好似什麼都沒有，其實，它存在於宇宙世間，並且能包含萬物。
佛陀在靈山會上，出示手中的一顆隨色摩尼珠，問四方天王：“你們說說看，這顆摩尼珠是什麼顏色？”
四方天王看後，各說是青、黃、紅、白等不同的色澤。
佛陀將摩尼珠收回，張開空空的手掌，又問：“那我現在手中的這顆摩尼珠又是什麼顏色？”
四方天王異口同聲說：“世尊，您現在手中一無所有，哪有什麼摩尼珠呢？”
佛陀於是說：“我拿世俗的珠子給你們看，你們都會分辨它的顏色，但真正的寶珠在你們麵前，你們卻視而不見，這是多麼顛倒啊！”
佛陀的手中雖然空無一物，但就像蘇軾的詩句所說：“無一物中無盡藏，有花有月有樓台。”正因為“空無”，所以具有“無限的可能性”。佛陀感歎世人“顛倒”，因為世人隻執著於“有”，而不知道“空”的無窮妙用；總是被外在的、有形的東西所迷惑，而看不見內在的、無形的本性和生活，而那才是最寶貴的明珠。
有人說：“空是佛教的X光。”其實，這句話應該改為“空是人生的X光”，因為宇宙世間的任何一樣東西，都要經過“空”加以透視，然後才能體認它的本來真相。
空，是從內心深處擺脫周遭的羈絆，進入心無旁騖的至高境界；是踏上了心靈的解脫之路，內心感受到的萬物便會遠遠超過自己視線範圍內的一切。此時的內心，呈現的是一種空無的狀態，也就是王陽明所說的空明之心。空，才能容萬物。運用到生活中，即便是人與人之間的交往，也需要給彼此一定的空間，才能暢所欲言、和平相處。與其用金錢權利、名譽地位將內心滿滿地填充，何不索性全部放下，將心騰空，獲得心靈的自由和解脫呢？
因此，普通人若能拋開雜念，使內心純淨空明，那麼，即便才能有高下之分，也同樣可以成為聖人。
養心，把良知應用到萬事萬物上
或問：“釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒養心，未嚐離卻事物，隻順其天則自然就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了，與世間若無些子交涉，所以不可治天下。”