我們更應該注意到：每天都有起始與終結，當今天走到盡頭，它就什麼也不是。我們必須現在就了解死亡，而不是明天。也就是說，每天都死去，以便來日有重生的可能。隻有如此，一個人在活著的時候，才可能了解死亡。隻有在這種死去裏，在對延續的終結裏，才會有重生，才會在自由中產生一種既有死亡又有生命的存在，才會有永恒的創造。
把生命看得太重，就易迷失自己
問《誌士仁人》章。
先生曰：“隻為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，同者不為。若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白；比幹、龍逄，隻為也看得分明，所以能成就得他的仁。”
有人向王陽明請教《論語》裏《誌士仁人》那一章。
王陽明回答說：“就是因為世人都把自己的命看得太重了，不問當時是不是應當獻出生命，隻管委曲求全，為此，把天理都丟棄了。忍心傷害天理，還有什麼做不出來？如果違背了天理，那他就如同禽獸了，苟且偷生在世上千百年，也隻不過是做了千百年的禽獸。學者們在這個地方要看得明白。比幹、龍逄等，都隻是因為他們看得分明了，才能夠成就他們的仁。”
生死是人生最根本的大問題，所以哲學家常常會思索死亡的問題。所謂“千古艱難唯一死”，如果能夠看透這一點，人生還會有什麼困難呢？其實，對死亡的恐懼，來自對死亡的無知和對生存的執著。既然死後的世界是不可知的，那就意味著任何人都不能確定活著和死亡哪一個更快樂、更自在，那麼為什麼人們不能對死亡進行一個樂觀的猜測呢？
人總是習慣性地把死亡想象成失去、虛無、黑暗、痛苦，所以，在人的心裏，死亡成了絕望的代名詞。我們心甘情願地被自己的想象所欺騙，因而生出了種種恐懼，又讓這種種恐懼占據了內心，影響了活著的心情。六祖慧能禪師彌留之際所說的“你們不用傷心難過，我另有去處”。猶在耳邊，發人深省。沒人知道死後的人是否快樂，說不定在“另有去處”之地反而活得更自由舒服。
關於生死苦樂的問題，莊子有一則有趣的故事：
莊子到楚國去，途中見到一個骷髏，枯骨凸露，呈現出原形。
莊子用馬鞭從側旁敲了敲，問道：“先生是貪求生命、失卻真理，因而成了這樣呢？抑或你遇上了亡國的大事，遭受到刀斧的砍殺，因而成了這樣呢？抑或有了不好的行為，擔心給父母、妻兒子女留下恥辱、羞愧而死成了這樣呢？抑或你遭受寒冷與饑餓的災禍而成了這樣呢？抑或你享盡天年而死去成了這樣呢？”莊子說罷，拿過骷髏，用作枕頭而睡去。
到了半夜，骷髏給莊子顯夢說：“你先前談話的情況真像一個善於辯論的人。聽你所說的那些話，全屬於活人的拘累，人死了就沒有上述的憂患了。你願意聽聽人死後的有關情況和道理嗎？”
莊子說：“好。”
骷髏說：“人一旦死了，在上沒有國君的統治，在下沒有官吏的管轄，也沒有四季的操勞，從容安逸地把天地的長久看做是時令的流逝，即使南麵為王的快樂，也不可能超過。”