王陽明認為，大多數人難以成為聖人，主要是因為他們隻注重在知識、才能上努力學習做聖人，認為聖人是無所不知，無所不能的，自己隻需要把聖人的知識才能全部學會就行了，哪裏知道做聖人的根本在於讓心合乎天理。他們不從天理上下工夫，而是費盡精力鑽研書本、考尋名物、推理形跡。這樣，知識越淵博的人私欲越是滋長；才能越高，天理反而越被遮蔽。這就像看見別人擁有萬鎰的純金，自己隻妄想在分量上趕超別人，把錫、鉛、銅、鐵等雜質都摻雜進金子裏去，卻不肯冶煉自己的成色。雖然增加了分量，成色卻更加低下，到最後有的就不是真金了。由此得出一個結論：掌握知識並不等於擁有智慧，而沒有智慧，是成不了聖人的，也難以擺脫內心的煩惱和痛苦。
國學大師馮友蘭先生曾說：“就一個人的學問和修養來說，他必須是一個理論聯係實際的人，如果僅讀了一些經典著作，掌握了一些文獻資料，懂得一些概念或範疇，而不能夠解決實際問題，這種人不是我們所需要的。”這種人也不是生活所需要的。
哲學家、數學家坐船渡河。數學家問正在用力劃槳的船夫：“你懂數學嗎？”船夫搖搖頭，數學家不無遺憾地說：“那你就失去了三分之一的生命。”
過了一會，哲學家問：“那麼你懂哲學嗎？”“不懂。”船夫還是搖搖頭。哲學家感慨地說：“那你隻剩下一半生命了。”
這時，一陣狂風吹來，打翻了小船。哲學家、數學家和船夫都落到水裏，精通水性的船夫問哲學家和數學家：“你們會遊泳嗎？”
兩人大叫：“不，不會！”
船夫深深歎息道：“那麼你們將失去全部的生命！”
哲學家和數學家都是人們所認為的具有很多知識的學者，但是在麵臨生活中的突發狀況時，他們的知識並不能幫助他們保全性命，或者說無法幫助他們解決迫在眉睫的問題。我們也許是一個知識豐富的哲學家，但是我們並不一定是個具有創造力的哲學家，並不一定能接受新事物，不能對新鮮、新奇的事物做出敏感和及時的反應。但是智慧不同，智慧的力量是無限的，真正的智慧能幫助我們麵對生活的各種難題。所以我們說，一個有知識的人並不一定擁有智慧。
生活中，我們常常積累了很多關於事情以及很多事物的大量知識，但是要按照學到的知識去明智地行動，則是很難的。學校傳授人們有關行為、宇宙、科學和各種技術的知識和技能，但是這些教育機構很少幫助人們在日常生活中做一個優秀的人。一個在講台上或實驗室裏誇誇其談的專家，並不一定懂得如何處理生活問題。經過一些學者的研究，有人認為人類隻有通過積累大量知識和信息才能進化。但事實卻完全相反，人類經曆了無數次戰爭，積累了大量如何殺人及破壞的知識，戰爭的武器越來越先進和高端，正是那些知識在不斷擴大各個地方的戰場，阻止我們結束所有的戰爭。同樣，有關環保的知識也沒能阻止我們殺害動物、掠奪資源和破壞地球。這些事實都一再地提醒我們：掌握知識並等於擁有智慧。但隻要你能將知識運用到實踐中去，知識就可以轉變為智慧，解決我們生活中的問題，這也是王陽明所推崇的“致良知”之道。
拋棄虛浮的文辭，追求經典的實質
孔子述《六經》，懼繁文之亂天下，惟簡之而不得，使天下務去其文以求其實，非以文教之也。《春秋》以後，繁文益盛，天下益亂……天下所以不治，隻因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽，徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然，爭務修飾文詞以求知於世，而不複知有敦本尚實、反樸還淳之行，是皆著述者有以啟之。
王陽明認為，孔子之所以刪減《六經》，是要避免當時紛繁浮逸的文辭擾亂天下人心，使天下人從此拋棄華麗的文飾注重文章的實質，而不是用虛逸的文辭來教化天下。《春秋》以後，各種華而不實的文辭日益興盛，天下大亂……天下紛亂的原因，正在於盛行浮華的文風，求實之風卻日漸衰敗。人們標新立異，各抒己見，為了取得功名不惜嘩眾取寵，擾亂天下人的思緒，混淆大家的視聽。使得天下人爭著崇尚虛文浮詞，在社會上爭名奪利，忘記敦厚實在、返璞歸真的品性。這些都是那些闡述經典的人所開啟的。