民間愛牛，充分地反映在精心飼養上，包括牧放、舍養和防禦寒暑。
最初是野放，如獨龍族、珞巴族把牛趕到山上吃草，每年二月看一次，任牛在山上活動，包括交配、產崽，用牛時用鹽巴誘引回來。農區和牧區放牛是不同的，牧區隻是群牧，有夏場冬場之分，隨季節變換草場，景泰《雲南圖經誌書》卷四：西番人“無室屋，夏則山巔，冬則平野以屋，而畜多牛馬，有草則住，無草則移，初無定所”。在蒙古族、藏族還保留著群放犛牛。農業民族也有群放的，即到草地上來牧。《陳?農書?牧養役用之宜篇》：“萊牧之地……故養牧得宜，博碩肥循，不疾?蠡也。”“萊牧”就是利用草田放牧。由於牧養得宜，牛多狀大肥健，不染疾病。《詩經?小雅?無羊》中有一首周宣王考牧的詩：“誰謂爾無牛？九十其?。……爾牛來思，其耳濕濕”，“或降於阿，或飲於池，或寢或訛”，“爾牧來斯，……矜矜兢兢，……揮之以肱，畢來既升”。詩中對當時的“萊牧”作了生動的描述。隋唐以後，荒地逐漸被開墾，草田減少，萊牧之地日益減少。清人劉應棠《梭山農譜》中專設“遊牛”一節，其文曰：“苗既盈野，肅然無敢縱畜踐者。念牛食猶艱也，擇善水草牧之。用長繩係牛，隨其繩盡處而食，食盡更場如前，土人曰：‘放牛’，曰‘遊牛’，又曰‘縻牛’。”在西雙版納考察期間，作者看到，傣族在草地上埋一木杆，其上拴長竹竿或繩子，並係住牛，牛可圍繞木杆轉圈吃草，這是“遊牛”的具體反映。
放牧時人們已認識到，青草萌發的時候，水分高，牛吃青草後常發生腹內脹氣。解決的辦法是放牧前，必先飲水，然後再讓它吃草。
王禎《農書》：“春秋草茂，放牧飲水，然後與草，則不腹脹。”《郡縣農政》：“每放必令先飲水足，乃牧於豐草之區，必令極飽。”
古人還知道牧牛需喂鹽。《農桑經》：“半月啖鹽一次。牛十頭，用鹽一斤。”喂鹽方法是將鹽“碾細，清晨，撤粗石上使飴。已前勿飲，……鹽入腹，渴甚，驅入草場，草沾冷露，便急食以救渴，故亦易飽，半月即肥”。鹽能調整畜體新陳代謝，促進唾液分泌，增強食欲。但放牛有不少迷信儀式，如黎族趕牛群上山時，必須由“畝頭”（氏族長）主持，選擇牛日，“合畝”的人都來聚會，共同飲酒。該酒是由頭年穀子釀製的，但必向牛獻酒，即以竹筒給牛灌酒。這時“畝頭”一手持劍，蹲在牛前禱告，為牛驅鬼，說：“牛吃飽後，請上山吃草，不要跌倒摔傷。”念畢殺一隻雞，用三塊陶片盛飯、菜、酒給牛吃。同時殺雞祭鬼，把牛繩解下來，掛在屋內水缸附近。雞肉拿回家煮吃，但上山“放寮”（交性朋友）的人不能吃，否則給牛帶來災異。放牛者是很辛苦的，起早貪黑，披星戴月。他們必經常攜帶鞭子、刀、投石索和蓑衣，這是不可缺少的。農區放牛多以家庭為單位，由老人或少年管理牧放。放牧水牛時則要經常把牛趕到河裏洗澡。布依族實行輪流看管，集體放牧，該族村內有一牛角號，誰家放牛，早晨就吹牛角號，各戶聽到號聲就把牛轟到村外，由放牛人趕上山放牧，晚上歸來再把牛角輪給下一家。另外，在傣族、哈尼族和彝族有一種“牛親家”，是一種特殊的集體放牧方法，傣族住平地，哈尼族、彝族住山上，如一方有公牛，一方有母牛，可以配對，歸共同使用，輪流看護。夏天平壩炎熱，由哈尼族、彝族在涼爽的高山牧放，冬天高山寒冷，平壩暖和，又把牛趕到傣族村寨飼養牧放，這種方法有利於牛群過冬，便於發展畜牧業，能夠防止近親配種，同時加強了民族間的友好往來。牛所生的牛崽，歸雙方所有。如果牛走丟了，民間本著“順風找牛，逆風找馬”之說，能夠很快把牛找回來。牛喜歡紅色，草原發生火災，往往將牛燒死，因牛群有趨火光習性，看到哪裏有紅色的火焰，就往哪裏跑，必然遭到滅頂之災。西班牙鬥牛士拿紅布鬥牛，即源淵於此。
舍養是除放牧外，把牛關在圈欄內飼養。耕牛的舍飼時間在北方至少要在半年以上。諺曰：“羸牛劣馬寒食下”，舊時“寒食節”指清明前一日，說明黃河流域對備足役畜冬春所需飼料極為重視的，隻要冬季飼養得宜，役畜就博碩壯健，來年在農業生產中就頂用。如果在春耕前未做好抓膘複壯，在春耕期間也不注意飼養管理，役畜在春天就有倒斃的危險。古代對牛舍飼的經驗是很豐富的。