學僧道岫眼看同參中不少人對禪都能有所體會，想想自己既不幽默，又不靈巧，始終不能入門，實在沒有資格學禪，便決定做個行腳的苦行僧。臨走時道岫到法堂去向廣圄禪師辭行。
道岫稟告禪師說：“老師!學僧在您座下參學已有十年之久，對禪仍是一點領悟都沒有，實在辜負您的慈悲。看來我不是學禪的材料，今天向您老辭行，我將雲遊他鄉。”
廣圄禪師非常驚訝，問道：“為什麼沒有覺悟就要走呢?難道去別的地方就可以覺悟嗎?”
道岫誠懇地說：“同參的道友一個個都已回歸根源，而我每天除了吃飯、睡覺之外，都精進於道業上的修持，但就是因緣不合。現在，在我的內心深處已生出一股倦怠感，我想我還是做個行腳的苦行僧吧!”
廣圄禪師聽後開示道：“悟，是一種內在本性的流露，根本無法形容，也無法傳達給別人，更是學不來也急不得的。別人是別人的境界，你修你的禪道，這是兩回事，為什麼要混為一談呢?”
道岫說：“老師!您不知道，我跟同參們一比，立刻就有類似小麻雀看見大鵬鳥時那樣的羞愧之情。”
廣圄禪師饒有興趣地問道：“怎麼樣的算大?怎麼樣的算小?”
道岫答道：“大鵬鳥一展翅能飛越幾百裏，而我隻能囿於草地上的方圓幾丈而已。”
廣圄禪師意味深長地問道：“大鵬鳥一展翅能飛幾百裏，那它飛越生死了嗎?”
道岫禪僧聽後默默不語，若有所悟。
大鵬鳥雖然一展翅就能飛越幾百裏，但它卻無法飛越生死；而一個人卻可以借助思考和反省，參透生死之道，並獲得解脫。
對我們而言，肉體的死亡是不可避免的。我們總是懼怕死亡，對死亡過度恐慌。活著為什麼緊張？因為生命如流水一樣逝去，無可挽回。
塵世生命是短暫的，但在禪的視野裏，生命是永恒的，生和死是定義肉體生命的。
演員變換了，戲照常進行，浪潮翻騰著，但海洋依舊。
既然肉體的死亡和朽滅是我們誰也避免不了的事，既正常又絕對，那麼我們自欺欺人又有什麼用？難道哄哄自己就能阻止死亡的到來嗎？
認識到這永恒的生命，如天地自然中萬有造化的生生不息、循環往複的生命規律，就能從絕望虛無的深黑泥淖中脫離出來，就是飛越了生死的懸隔。
這始終存在的生命，繼續繁衍生發，它是一個延續，如波浪的湧進。生死之間沒有一絲空隙，它是連貫暢通的。
如此達觀，一己生命算得了什麼呢？
生死本無鴻溝，全在於人的設定。需要飛越的不是生死，而是人心中劃分的不可逾越的生死鴻溝。
【星雲開示】
死，是人生的一件大事。佛教認為：生老病死，人之常情，而死並非生命的結束，隻是另一場輪回的開始，故說“生死一如”，要我們看淡生死，進而勘破無常。
生命平凡但不平庸
【智慧分享】
世間生命多種多樣，天上飛的、水中遊的、陸上爬的、山中走的……所有生命，都在時間與空間之流中兜兜轉轉。生命，總以其多彩多姿的形態展現著各自的意義和價值。
智慧的禪光在眾生頭頂照耀，生命在閃光中見出燦爛，在平凡中見出真實。
每一個的生命都應得到祝福。
【人生道場】
“若生命是一朵花就應自然地開放，散發一縷芬芳於人間；若生命是一棵草就應自然地生長，不因是一棵草而自卑自歎；若生命不過是一陣風則便送爽；若生命好比一隻蝶，何不翩翩飛舞？”梁曉聲筆下的生命皆有一份怡然自得、超然灑脫。