這樣的思想在孔子那個地方是沒有的。為什麼在孟子和莊子的時代有？就因為“富貴”這個詞變味了，這個詞貶值了，這個詞變成了貶義詞了。
莊子留給我們的文章，充滿了天馬行空的想象，和尖酸刻薄的諷刺。他的所作所為，經常令人瞠目結舌，又令人拍案叫絕。在對許多事情的看法上，莊子都特立獨行，所以人們把莊子稱為“神人”。那麼莊子的時代還有著哪些特色？莊子對於他的時代，又有著怎樣不同的看法？
還有一個更關鍵、更重要的一個詞也變味了“仁義”等等道德範疇的詞彙，在那個時代也變味了。我們說“仁義”這個詞，是一個正義凜然的詞，是一個多好的詞啊！可以說從西周建國之初，從周公旦開始，甚至老子這樣一個反傳統的人物，都不反對仁義，不貶低仁義，但是到了莊子這個地方，這個詞被莊子侵犯了。莊子在他的著作裏麵，經常貶低仁義的價值。
莊子為什麼貶低和拋棄“仁義”這個詞呢？因為莊子發現“仁義”這個詞，不僅不能成為道德的象征，不僅不能成為人們行為和道德的規範，甚至“仁義”變成了一個口號，變成了一個冠冕堂皇的幌子，變成了一塊遮醜布。想做壞事、貪求富貴、坑蒙拐騙、損人利己，都打著仁義的幌子，仁義變成了諸侯們竊取天下的手段。
莊子講，你覺得天下不好，很多人都不道德了，那怎麼辦？用仁義來改變它，用仁義去糾正它。可是真正的大盜，把仁義一並都偷去了。
齊國大夫陳恒，又名田成子，在公元前481年（魯哀公14年）殺死齊簡公，並滅了鮑家、晏家、高家、國家，當上了齊國國相，把持了齊國大權。到了田和這時候，他把齊國末代國君齊康公送到一個海島上，齊國就整個歸了田家。公元前386年，周安王正式封田和為齊侯，就是田太公。到了田和的孫子，又自稱為王，就是齊威王。
莊子說到這段曆史時說，齊國兩千多裏國境之內，宗廟、社稷的設立，邑、屋、州、閭、鄉、裏各級行政機構的建置，何嚐不是在效法古代聖人的作法！然而田成子一下子殺了齊國的國君也就竊據了整個齊國。他所盜竊奪取的難道又僅僅隻是那樣一個齊國嗎？不，他連同聖明的法規製度也一塊兒洗劫了。而田成子雖然有盜賊的名聲，卻仍處於堯舜那樣安穩的地位，小的國家不敢非議他，大的國家不敢討伐他，世世代代竊據齊國。那麼，這不就是盜竊了齊國並連同法規和製度，從而用來守衛他盜賊之身嗎？所以莊子認為所謂聰明人，沒有不替大盜積聚財物的。所謂的聖人，沒有不替大盜防守財物的。
昔者齊國，鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘裏。闔四竟之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嚐不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。
故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國並與其聖知之法，以守其盜賊之身乎？（《莊子·胠篋》）
由此他又有一段名言。
為之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之。為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之。為之符璽以信之，則並與符璽而竊之。為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪？
（《莊子·胠篋》）
偷一個鐵鉤，是要受懲罰的。可是如果把一個國家都偷走了呢？不但不受懲罰了，反而成為諸侯了。一旦成為諸侯，你也可以高唱仁義的高調了。所以莊子反問，難道這不正好說明這些竊國大盜，不僅把國給偷走了，把仁義也給偷走了嗎？既然仁義被這些竊國大盜偷走了，那麼這個詞也自然就貶值了，也自然就不值得我們去堅持了，不值得我們去宣揚了。
莊子曾經講過一個故事，他說，春秋時候有一個大盜，叫盜蹠。有一天，這個強盜的手下來問盜蹠，說。
盜亦有道乎？
意思是我們這些做強盜的也有道嗎？盜蹠就回答他說。
何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，聖也。入先，勇也。出後，義也。知可否，知也。分均，仁也。五者不備，而能成大盜者，天下未之有也。（《莊子·胠篋》）
做什麼事情沒有道呢？做什麼事情都有道，我們做強盜的也有道。比如說，我們在進入別人的房子之前，先能夠猜測出來，他的房子裏麵有沒有錢財，這就是“聖”。準備去偷盜的時候，第一個進入房間的叫什麼？叫“敢”，勇敢。偷到了東西，得手之後，讓別人先逃走，自己在後麵墊後，這叫什麼呢？叫“義”。這一件案子該不該做，能不能做？要做一個判斷，這叫什麼呢？這叫“知”。等到把東西偷完了以後，把這些贓物放到一起，大家平均分配，分得很好，分得很公平，這叫什麼呢？叫“仁”。我們看看，即使做強盜也必須要有聖、勇、義、知、仁。所以後來盜蹠又講。
五者不備而能成大盜者，天下未之有也。
也就是說，如果一個人不能夠具備聖、勇、義、知和仁這五種素質，要想做大強盜也是做不成的。
莊子這個故事，實際上是一個黑色幽默，他想告訴我們什麼呢？他想告訴我們，仁義道德已經被強盜利用了。在莊子的時代，這些詞貶值了，變味了。我們如果把這些詞做一個總結，我們可以這樣講，在莊子的時代，已經是“國將不國，家將不家。”國已經不叫國了，家已經不是家了。“朋友道絕”，朋友不叫朋友了。“親族恩盡”，親屬之間的恩情也沒有了。“禮崩樂壞，天下無道。”我們明白了這一點之後，我們才能夠知道，莊子那些離經叛道的思想，乃是對這個黑白顛倒的世界的反映，也是對這樣的世界的嘲笑和諷刺。所以，莊子是個冷嘲大家和諷刺高手。
但是，我們還必須要指出的是什麼呢？莊子在給這個世界以無情的嘲諷的同時，卻又對這個世界不屑一顧，他背轉身去，走到江湖上去。他不是像孔子、孟子那樣去救世，而是什麼呢？是棄世。他不是入世，而是出世。為什麼莊子做出這樣的選擇呢？