孟子則說：仁、義、禮智這些好品質，每個人都天然地稟有一點，像同情心、求知心、戀母心等就是明證，這些都是“善端”，有了這些“善端”，關鍵是要能很好利用，“求則得之，舍則失之”，求與舍，全在自己。孜孜以求，盡管隻是從自己稟性的那點端倪出發，達到目標也是不難的。
老子說：“甚愛必大費，多藏必厚亡；故知足則不辱，知止則不殆。”意思是說過度執著於權勢地位，一定會磨損生命；財富儲積過多，一家會失去很多。知足的人不會受辱，知止的人就沒有危險。“知足之戒”可作中庸為人處世的座右銘。
自古以來，許多人以這種人生哲學為生活指針，以保身於亂世中。比如，後漢時的疏廣以淵博的學識被朝廷征召為太子太傅，教導皇太子。5年後，當太子的學識有了長足的進步，他便引身求退，他說：“吾聞知足而不辱，知止而不殆，功成身退，天道也。今官仕至二千石，宦成各立，如不去，懼後悔矣！”於是便辭官返鄉。
疏廣的一些好友見他這樣做頗為擔心，就說：“如此子孫無一文”，規勸他購置田產以遺後世，疏廣不以為然，他說：“留給子孫過多的財產，無疑是告訴他們可以怠惰。賢而財多，則損其誌；愚而財多，則益其過。而且富者易抬人怨，我不希望我的子孫犯錯或得罪他人。”
疏廣終得天壽而去世。後人提及他做人處世之道，均佩服地說：“行知足之計，免殆辱之果。”此等人才稱得上中庸睿智。
“從欲惟危”，欲望本是促進社會進步的原動力，但如果欲望過度，就會帶來許多不幸的禍害，甚至禍及社會、國家。所以，古人對於貪欲特別嚴以告誡。
《韓非子》中記載著一則故事。晉獻公想要攻取虢國，但必須經過虞國，正百思無計之際，苟息進言：“贈之以垂棘之璧和屈之駿馬，再要求借路，如此必得應允。”獻公不放心地說：“垂棘之璧為鎮國之寶，而屈之駿馬為我無價的坐騎。如果對方收我國禮物，卻拒絕借路，那又該如何是好？”苟息道：“假如虞國無意借路，必不敢接受禮物。一旦收下禮物，必會借路我國，那時一切就成功了。這樣寶物就好像由內庫移到外庫；駿馬也好似由內庭馬廄移至外庭馬廄一般，根本用不著擔心。”“我明白了！”獻公滿意地說。隨即派苟息為使臣，帶著墨玉和駿馬赴虞國，交涉借路之事。
虞公看了晉國送來的大禮，大喜之餘便欲接受，這時有位大臣挺身阻止，他說：“且慢，此事千萬不可行，對我國而言，虢國如同車之軸，車與軸互相依存，缺一不成。如今若借路給晉國，用以攻打虢國，等到虢國滅亡之際，虞國也必有亡國之憂，請王三思而行。”然而貪心的虞公未納忠言，而接受了晉禮，同意借路。於是晉國便順利地攻打虢國，勝利凱旋。
三年後，晉國再次起兵，這次打的是虞國。虞國不堪一擊，很快就敗亡了。苟息取回璧和駿馬，獻還給晉獻公。獻公喜出望外，說：“璧仍是完美無瑕；而駿馬則強壯不少。”
韓非子對此作了以下的評論：“虞公戰敗並失領土，乃因其短視近利，未考慮到損失的可能性。”並說：“顧小利，則殘大利。”
嗜欲過度，就成為“貪”。貪是人性的一大弱點，虞公的愚蠢值得人們引以為戒，以免自己陷入貪的漩渦中。自古以來，多少人才毀於貪，多少英雄豪傑因貪而淪於萬劫不複的泥潭；現實中，有些人麵對小利的誘惑，難以把持，結果貪圖眼前小利的人，常損失原來獲得的大利。
老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。”老子的這種觀念，現在人會認為保守落後，消極悲觀，但對於利欲所浸泡的人，何不是一味良藥。當過度的追求物質與官能享受，沉湎於中，不可自拔，最好的辦法就是離開，回到一種中間狀態，這是中庸的智慧。
人生的一切欲望，歸納起來不外乎物質欲望和精神欲望。為了滿足這兩種欲望，相應地產生了兩大追求：物質追求和精神追求。有種人把物質欲望當做人生的全部，因此對精神欲望的追求不高，而另一種人精神欲望相當強烈，對物質卻不十分看重。中庸做人之道：追求功名利祿時不要搶在前麵，當進行品德修養創立事業時不要落於人後，享受物質生活不要超過一定的範圍。
一個人過分追求物質享受，會養成各種不良嗜好，甚至會作威作福。不良的嗜好對人的危害好似烈火，專權弄勢的脾氣對心性的腐蝕如同凶焰。假如不及時緩和一下其強烈的欲望，那猛烈的欲火即使不將其燒得粉身碎骨。正如老子所說：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。”所以我們必須加強“慎獨”意識，緩和自己的貪欲，盡量避免“伸過頭”、“蛇吞象”的現象出現，如此才能瀟灑地走好自己的人生曆程。
（十一）殺身成仁——把自己的活動範圍擴大一點
子曰：“誌士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”
——《論語》
提高自己的境界，一方麵是自我向內的，即心裏的空間要大，一方麵是向外的，即思維的格局要大。有一次，孔子的弟子向孔子請教說：“先生，您講的仁德、忠義都是極好的。人人相愛，以仁義待人，確實是一種美德。仁德我很想得到，但活在世界上也是我的欲望。假如仁德與生命兩者發生了衝突，該怎樣處理呢？”