【原文】
師一日喚門人法海、誌誠、法達、神會、智常、智通、誌徹、誌道、法珍、法如等，曰：“汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊。說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。”
【校注】
“囑”下，真樸本、金陵本有“品”。
“十”下，大穀本有雙行夾注：“空穀雲：此下七百七十九字，是金天教人偽造邪言，刊板增入。”
案《箋注》：“付囑者，授以法，囑其傳持也。”《解義》：“付囑者，以法付囑諸大弟子，分化四方，流傳後代，亦即師最後之微言也。”《講記》：“不論佛說或祖說的大法，是都有益人群，不特當時聽眾會得很大法益，在時間長流中，不論什麼時代，如果有人弘揚，未來人群也能得大法益，所以總望當時每個聽眾，將自己所聽聞到的大法，延續不斷的在各個不同的區域，將之說給未來廣大人群聽。佛為慈念未來人群，所以特別囑付當時聽眾流通。《壇經》所說圓頓大法，確是有利每個人群，如能聽此大法，不特可別邪正，並能如法修持，更能弘此大法。所以在祖自知快要入滅，特召集門下常隨弟子，諄諄的作最後付囑，不致人去法亡。”
案《箋注》：“常隨侍使之眾，故雲不同餘人。又其入道比餘人為勝，故雲不同餘人。”《解義》：“師座下有弟子千餘人，四方雲集參扣者難以數計，惟法海等十人為師高足，悉已見性明心，堪為一方師，故特付以教化之法。”
滅度：指命終歸寂。《箋注》：“滅度，兼命終、證果二者而言。”
案《箋注》：“此師字指禪師而言，六祖謂各門人他日各為分化一方之禪師也。”
本宗：指南宗頓教禪法。《箋注》：“出家之人，各有宗派，指其所從之宗派言，各謂之本宗。此之本宗，指禪宗也。”《解義》：“本宗即頓宗，直指識自本心，見自本性，自性自度，自修自證，自成佛道之法，亦即佛門最上一乘之心印也。”《講記》：“所說本宗，專指佛祖傳心本宗，或不失如來出世本懷，或不失祖師西來大意，且不論在什麼時候，或不論在什麼地方，所說都要不失頓識本心的宗旨。”
案《講記》：“三科，就是五蘊、十二處、十八界。以此三種科目，闡述存在的一切法。佛之所以采用三科法門，說明一切法的存在，因這是教起的原因。如現代科學對萬事萬物的探討，隻以現象界為研究的對象。如人文科學以人文現象為研究的對象；自然科學以自然現象為研究的對象；社會科學則以社會現象為研究對象。至於本體界，就不是科學探討的對象，因這不是根據經驗所能認識判斷的。佛陀最初說法，同樣是以現象界為對象，根本沒有談到本體如何。到了佛教發展以後，漸漸談到本體界的問題。”
案《講座》：“六祖在這一品中，就向大家介紹三科三十六對，這些本來就是教下的，不過六祖根據禪宗的特點而加以歸納，作為自己的教學綱領。三科就是五陰、六入、十八界。對那些學習禪宗的人而言，僅僅知道什麼‘心外無佛’‘即心即佛’‘直指人心’是絕對談不上了事的，而且是危險的。你必須學習佛教的基礎理論，了解佛教的思想體係後，才能選擇某一宗派進行專修。你若對禪宗感興趣，還是得屈尊就駕，先學習基礎知識，再拜一位老師指導才行。而對於禪宗內的師家而言；就必須精熟這一切，而且要具備使用六祖這‘三十六對法’的功底，不然盲捧瞎喝一氣，成何體統。”
對法：指相對之法。
“二”，真樸本、金陵本作“三”。
案《講座》：“六祖這裏的‘出沒即離兩邊’、‘出語盡雙’、‘來去相因’是見道後本體的自發作用，是認識的最高作用，它對人對事，自然而然地處於‘兩邊三際斷’的作用中。你執著於東，給你說西，你執著於有，就給你說空；你執著於穢，就給你說淨；你執著於過去，就給你說現在；你執著於無常，就給你說常，你執著於煩惱，就給你說菩提。反過來也一樣，總要使人回頭，要使人從所執迷的境中解脫出來。這樣，‘二道相因，生中道義’，你才可能開悟，可能見道。”
【釋義】
惠能一天叫弟子法海、誌誠、法達、神會、智常、智通、誌徹、誌道、法珍、法如等人過來，對他們說道：“你們不同於其他人，我去世以後，你們都會成為教化一方的禪宗大師。我現在教你們如何說法，才能不迷失本宗要旨。首先必須舉出三科法門，動用三十六種相對名相，出沒相對之中即能脫離兩邊極端見解。演說一切法，切莫脫離自性。忽然有人向你問法，你要以成雙之語，全取相對之法來予以回答。問答來去要注意內在因果邏輯，最終將二邊對法究竟除去後，就更無有可去執著之處了。”
【原文】
“三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰，色、受、想、行、識，是也；入是十二入，外六塵：色、聲、香、味、觸、法，內六門：眼、耳、鼻、舌、身、意，是也；界是十八界，六塵、六門、六識，是也。自性能含萬法，名含藏識；若起思量，即是轉識；生六識，出六門，見六塵。如是一十八界皆從自性起用，自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用，即眾生用；善用，即佛用。用由何等？由自性有。”
【校注】
案《講記》：“‘色’，就生命說，是指肉體。如擴大說，是一切物質。含有變壞與質礙的兩個意思。不論是很大或微小的物質，都在不斷變化破壞中，名為變壞。隻要是屬物質，必據一定空間，在同一空間中，不能存有兩物，因為互相質礙，有了這個物質，就不能容另一物質。色陰的色，範圍很廣，內而生命肉體，外而山河大地，凡有形色可見的，無不含攝在色陰中。‘受’是受陰，是領受的意思，亦即感受作用。如感覺上的快與不快，知覺上的苦樂心情。‘想’是想陰，是心的取像作用，亦即概念及表象，或浮現心中的相。‘行’是行陰，是有情的意誌作用，通常說為造作的意思，亦即念念不停的內心活動。‘識’是識陰，以分別為義，亦即認識的主體，包含眼識乃至意識的六識。如是五陰合說：色陰是屬色法，亦即物質；受想行識四陰是屬心法，亦即精神。佛法說為色心二法，現在說為物質與精神二者。”
案《講記》：“處，依梵文原意，是指‘進來的場所’，或‘進來的東西’。‘進來的場所’，是指眼、耳、鼻、舌、身、意六根；‘進來的東西’，是指經過六根門而進來的色、聲、香、味、觸、法六境。”
案《講記》：“界是界限意思，意顯生命體中，具有十八界別，每界都有嚴格的界限，彼此決不互相混同。喻如同一座山，有金銀銅鐵礦，金礦有金礦界，銀礦有銀礦界，乃至鐵礦有鐵礦界，各礦有它界限，決不互相含混。六識是依根緣境而生。經說二緣生識，就是‘緣眼與色而生眼識，緣耳與聲而生耳識，緣鼻與香而生鼻識，緣舌與味而生舌識，緣身與觸而生身識，緣意與法而生意識’。由根與境而產生的認識，要素有十八種，名十八界。眼識界為視覺的認識作用，乃至意識界為知覺的認識作用。”
含藏識：指第八阿賴耶識。《講記》：“阿賴耶是印度話，中國譯為藏識，顯示此識之中，含藏一切種子，因而亦稱含藏識，無始以來一切善惡種子，無不含此識中。分別的說：能藏一切諸法種子名能藏，為前七識之所熏習名所藏，第七識執第八識見分為我名執藏。合此三義，名為藏識。”
思量：指第七末那識。《講記》：“末那是印度話，中國譯為思量，因它‘恒審思量’，勝於其他諸識。唯識學解說：第八識雖能恒思量，但不能審思量；第六識雖能審思量，但不能恒思量；前五識既不能審亦不能恒；能審而又能恒的，唯有第七識，所以稱為思量識。”
轉識：指末那識與前六識。《講記》：“第七識由藏識轉生，說是轉識並沒有錯，但唯識說轉識，不唯是第七識，前六識亦名轉識，合為七轉識。”
“若”，大穀本、真樸本、金陵本作“含”。
【釋義】
“所謂三科法門，指的就是陰、界、入。陰，就是指五陰，即色、受、想、行、識；入，就是指十二入，身外六塵，即：色、聲、香、味、觸、法，身內六門，即：眼、耳、鼻、舌、身、意；界，就是指十八界，即：六塵、六門及眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識。自性能夠含藏萬法，所以稱之為含藏識，即第八阿賴耶識；如果生起思量作用，就是轉識，即第七末那識；從而生起前六識之作用，通過六門器官，而感知身外六塵境界。像這樣十八界全都是從自性中產生作用的，自性如果是邪，就產生十八種邪惡作用；自性如果是正，就產生十八種正善作用。如果產生了邪惡作用，這就是眾生作用；如果產生了正善作用，這就是諸佛作用。這些作用因何產生？全都是由自性而有。”
【原文】
“對法：外境無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。”
【校注】
案《講記》：“天與地對：世人常說生於天地之間，所以有此天地一對。天是高高在上，以現在說，指圍繞地球羅列日月星辰的空間。地是地球，現說太陽係九行星之一，亦即人所居住之處，沒有大地為人所住，人就無從生存。地能載荷一切，天能覆蔭一切，情與無情才能存在，所以成為天與地一對。從天地距離看，當有高下，從諸法平等看，實無高下。佛法行者，如體諸法平等，就無天地一對。”
案《講記》：“日與月對：日是太陽，現說恒星之一，為地球及諸行星所圍繞，白日放光有極強熱度。月是月亮，現說地球衛星，夜間放出光芒，除極清涼，亦能照耀一切。過去中國傳說月亮中有廣寒宮、嫦娥、玉兔、桂樹等，但自一九六九年，美國太空人踏上月球，已知沒有這些。”
案《講記》：“明與暗對：明是一種光亮，或說光明。暗是黑暗，或是不光明。明暗互相傾奪，有明時就沒有暗，有暗時就沒有明。明是人所喜歡的，有明可看所要看的一切，暗是人所厭惡的，因在暗中不但看不見所要看的任何東西，且可能會發生危險。”
案《講記》：“陰與陽對：萬事萬物都有陰陽相待。以有情論，男性稱為陽，女性稱為陰，陰陽相配能衍生一切。以無情論，如不晴不雨稱為陰天，光明照耀稱為晴天。陽與陰相互對稱，唯有陰陽配合，具有情識活動的生命，無有情識活動的萬物，才能生長存在。”
案《講記》：“水與火對：水是無色無臭的液體，為江湖河漢以及海洋等的總稱。火是物質燃燒發生的熱體，它有成熟的作用。如人類受用的飲食，如沒有火，米就不能煮成熟飯，菜就不能炒成可口的熟菜。因此，水火是生活所切要的必須品。雖則如此，彼此性質，極端衝突，不能相容，如說‘水火不容’，或說‘熱如水火’，所以成為一對。”
案《講記》：“語與法對：語是語言，世間萬有諸法，無一不以語言說明，如國家、社會、宗教、團體，不用語言說出，是就無法了知。到以語言說出，世人始知這是國家，那是社會，這是宗教，那是團體。諸如此類的法，假使沒有語言，人們怎能知道？”
案《講記》：“有與無對：有約法存在說，不論什麼存在東西，都說為有；無一般說為沒有，亦即是不存在。如是有無，相對而言，因有說無，因無說有，以破眾生情執，使知有無皆不可得。”
案《講記》：“有色與無色對：這同樣是互相相顯，如對有色可顯無色，對無色可顯有色。佛法以所住的依報說，所謂三界，欲色二界是有色的，無色界是無色的。有情心理很怪，在物質世界住久，感到色有質礙，對色就生厭患；果真入於空無所有，就感空空洞洞，對無形空又生厭，這都是一種情執，殊不知色與無色，都沒有它們自性。”
案《講記》：“有相與無相對：相是一種形態，如萬物沒有那樣無其形態，花草樹木有花草樹木的形態，豬馬牛羊有豬馬牛羊的形態，這可明白見到的。無相就是沒有形態，如虛空的無形無相。以佛法說，有為法有形有相，無為法無形無相，這同樣是相互對立的兩法。”
案《講記》：“有漏與無漏對：漏指煩惱，因煩惱而漏落三界。名為有漏，如凡夫在三界中流轉。無漏是約斷除煩惱而言，如二乘聖者斷除煩惱以後，不再漏落三界轉來轉去，名為無漏。”
案《講記》：“色與空對：色是有形有相的，空是無形無相的，色空互顯，缺一不立。互顯，意指因色顯空，因空顯色。眾生著色固然是迷，二乘著空同樣未悟，因空不是實有，不論是色是空，都是虛妄不實，執著就是錯誤。”
案《講記》：“動與靜對：動是運動或變動，經中形容動的現象：‘觀諸法如流水燈焰’。流水固是刹那不住，燈焰同是刹那不住，即此刹那不住，就是時時在動，或是在於變動，名之為動。與動相對是靜，動靜是相關的，離靜沒有動，離動沒有靜，即靜而動，即動而靜。”
案《講記》：“清與濁對：濁是混濁，即現在所說汙染，亦佛法所說垢染。一般說汙染，就外在而言，如空氣汙染，水流汙染，環境汙染等，佛法所說垢染，就內在而言，如煩惱垢染，罪業垢染等。清是清淨，世間說環境清淨，身體清淨等，佛法說內心清淨，國土清淨等。”
案《講記》：“凡與聖對：凡是凡夫，以佛法說，不見實相的眾生，煩惱既未斷除，生死亦未解脫，乃是凡庸的士夫，亦是凡庸淺識者流，深深貪著欲樂的人。聖是對凡稱的，或名聖者，或名出苦者，是通曉諦理的尊敬之稱。具有高度智慧，斷惑證真行者，名為聖人。學佛是為轉凡成聖，轉凡而成聖者，階位是有差別，因所悟真理淺深不同。”
案《講記》：“僧與俗對：以僧俗說，約學佛的佛弟子說，一般在家學佛者名俗，捨俗而求出世解脫的學佛者名僧。僧具名僧伽，譯為眾，乃三寶之一，信受如來教法，而入聖得果者，名為聖僧，一般沒有斷惑者，名為凡僧。俗是在俗學佛者，以護持佛法為主，因俗人可做世間事業，以所得財利，一份作為供僧之用。僧以弘法為家務，俗以護法為主體，僧俗各負其責，佛法就可弘通。”
案《講記》：“老與少對：老少約年齡老大或年幼分別，老是年歲老的人，或指七十歲以上的人，過去說‘人生七十古來稀’，是顯年老的人很少，現由物質生活的美滿，外在環境的清淨，醫藥衛生的發達，老人越來越多，如何照顧老人，使老人安享晚年，已成世界各國一大問題。年少是指年輕兒童，如托兒所、幼稚園的幼年，過去醫藥不如現在進步，很多少年不幸夭亡，現在少年都很體健力壯，活潑潑的成長，老少以年齡大小分別成為一對。”
案《講記》：“大與小對：世間萬物在相互對照下，明顯有大小的差別。如佛教說的精舍是小，叢林是大，乃至大如虛空，小如微塵，甚至不論什麼，隻要互相對照，都可看出大小。大小雖明顯有差別，但也不過是人類及眾生妄念分別，若了大小都無自性，虛空並不算大，心包太虛為大，微塵亦不是小，於微塵內轉大法輪，怎能說小？大小全在人們怎麼看了。”
案《講記》：“長與短對：以物質說，固有長短的相對，如一丈是長，一尺是短；一尺是長，一寸是短，長短相對之下，明顯可以看出。以時間說，亦有長短的相對，如佛經所說的劫，是顯時間很長，所說刹那，是顯時間很短。再如日夜說，夜長晝短，晝長夜短，都是說明長短。從相對看，固有長短；從體悟觀，長短不可得。”
案《講記》：“邪與正對：這是佛法所極重視的一對，乃約思想正不正確分別。思想是指導行為的動力，正確思想必然指導正當行為的活動，令人走上光明大道，終而獲得生命解放；錯誤思想指導非法行為的活躍，使人走上黑暗崎嶇，終而墮入惡趣深淵。佛法所以嚴格破邪顯正，不是爭取思想領導權，而是使人在日常生活中，具有正確的人生觀，循以正確人生觀為人，就會完成高尚的人格。世間諸有宗教，總是心外取法，其思想是錯誤，錯誤思想當不會有正確人生觀，做人自亦不會光明正大。佛及曆代弘法大善知識，總是嚴峻的不留情的破邪顯正，使人善為做人。”
案《講記》：“癡與慧對：癡是愚癡，亦即無明，為根本煩惱之一，具此煩惱的人，對什麼叫做世界觀，什麼叫做人生觀，必然沒有了解，更談不上正確。慧是智慧，是愚癡的反麵。佛教最後目的，在使眾生，特別是人，獲得體悟真理的智慧，解決一切纏縛的煩惱。對此智慧，佛法極為重視，沒有清淨高度的智慧，決不能獲得生命解脫。”
案《講記》：“愚與智對：愚是愚昧，亦即無知，對萬有諸法，無正確認識。愚的反麵是智，講到智有多種，有世俗的有漏智，有出世的無漏智。智對一切事理有決定而了知的作用，佛法所重當是正智，且要以正智破除邪智，使人不致有所疑惑。”
案《講記》：“亂與定對：亂是散亂，是安定的反麵，能令身心馳散流蕩，沒有刹那安定，且有一股力量，障礙正定完成。定是安定，為散亂的反麵，能使行者內心安定如恒，是心凝住一境而不散動的情態。行者對所緣境，心善安住，不散亂，不動搖，名之為定。佛法行者固要有這安然不動的心態，就是世俗做事或率領軍隊作戰，也要做到‘指揮若定’。散亂也好，安定也好，都是內心的現象，當然以定為善，散亂是不好的。”
案《講記》：“慈與毒對：毒是惡毒，如一般人傷心害理，用諸惡毒手段毒害他人。慈是慈愛，亦即佛法說的慈念。如欲拔除毒害的心意，唯有運用佛法的慈力。人的惡毒心理固多，佛法總說有三毒，對治此毒害，主要是慈悲，如常心存慈悲，自然就無毒害。”
案《講記》：“戒與非對：非為不是，或說為惡，如人任意做不正當事為非。戒的定義，防非止惡，如心時刻防範自己罪惡行為，自就不會為非作歹。世人所以縱情任意，或做這樣不正當事，或做那樣錯誤的事，病在於沒有戒的防止，可見佛教所說戒極重要。”
案《講記》：“直與曲對：直是正直，如曾做過不合法事，正直無私的坦白說出，或心直口快的全無隱藏，佛法說的‘直心是道場’，確是做人之道。曲是歪曲，如做過錯誤的事，總是拐彎抹角的文過飾非，將之掩蓋起來，更不承認是自己做的，怎可成誠實的人？為人應該正直，不應心存邪曲。”
案《講記》：“實與虛對：實是真實，是就說是，非就說非，決不虛假的說出不符合事實。虛是虛偽，表麵非常真誠，實是虛假偽裝。心口不想應。像這樣人，世間很多，明明要想解決的，恨不得令你早死，但仍虛情假意的，表示對你一片關心。”
案《講記》：“險與平對：險是危險，如所走的道路，有高低不平，甚至有陷下去的深坑，稍不小心，會落其中而受傷害。平是平坦，如現在的柏油路，平坦沒有坑陷，隻要眼睛沒病走在上麵，絕對不會有什麼危險。佛法還說三惡道是險道，出世道是平坦道。為人內心險惡，必會走上三惡趣的險徑，終於墮入三惡趣的險處，怎能心存險惡。”
案《講記》：“煩惱與菩提對：這全就佛法說的一對。如向所說：煩惱是擾亂人的一麵，為學佛者所要斷除的；菩提是覺的一麵，為學佛者所要證得的。有煩惱的存在，菩提決不能證，證到菩提，煩惱自然消除，所以佛法行者，都知為斷煩惱求證菩提。這全約迷悟分別：行者到了悟時，煩惱當下即是菩提；修行如仍在迷，菩提也就成為煩惱。設或通達空性，了知煩惱無自性空，菩提亦是無自性空，自然體會煩惱即菩提，二者是無任何差別。”
案《講記》：“常與無常對：常是常住，沒有變化，無常則是變化不息。不論常與無常，皆是無實自性。是以常與無常相對，不可定奪。”
案《講記》：“悲與害對：害是對不害說的，於有情無所損惱，是為不害，想方設法去害人，是名為害。悲在佛法以拔苦為義，世間有情無不有諸痛苦，對之悲湣以期減少痛苦都來不及，那裏還會再去傷害他們？任何具有精神活動的生命，沒有不怕受到傷害，為人特別是為佛子，理應時懷悲湣之心，不應當想到如何傷害有情。”
“瞋”，真樸本作“嗔”。
案《講記》：“喜與瞋對：喜是喜悅，或是歡樂。如說喜氣洋洋，或說人逢喜事精神爽，或歡喜得跳躍起來。佛法說隨喜，就是他人有什麼榮耀，不但不嫉妒，反生起隨喜，認為像這樣人，應該有此榮耀。瞋是瞋恨，或是恚怒，如對自己不滿意的人，一旦見麵就生高度嗔恨，甚至怒目相視。對人生隨喜心，不但對方快慰，自己亦有功德，對人生嗔怒心，對方固然不安，自己亦造成罪惡；所以為人不應生瞋，而應多多隨喜。”
案《講記》：“捨與慳對：慳是吝嗇或吝惜，是不肯施捨的意思。佛法說在家人慳財，出家人慳法。捨是施捨，如自己所有財物，不論是否極為愛好，隻要有人來前求取，甚至不來求取，看他極為困苦，立即無條件的施捨給他，使他生活安定，且在捨時，心極歡喜，沒有捨不得的樣子。”
案《講記》：“進與退對：進退是相互對待的。以世俗求學說：讀書應精進不懈的向前進，決不可有所退墮。以佛法修行說：同樣要不斷的向前進，不可修修就懈退下來。很多學佛行人，最初確是勇猛前進，但修不久就退下來。嚴格說來，隻要是善行，就當不斷前進，不應懈怠後退。”
案《講記》：“生與滅對：世間萬有諸法，不論情與無情，都是有生有滅。如花草樹木的最初出生，到了最後就入滅除；再如吾人生命，初從母胎出生，到了生命結束就死，死就是滅；特別是吾人的心念，總是念念生滅的互相傾奪，從沒有一念安住。真正佛法行者，當生滅心生起，應當薦取無生滅性，達到不生不滅的寂滅性。”
案《講記》：“法身與色身對：佛身雖說有三身四身乃至十身，但基本隻有法身與色身。色身是父母所生身，為無常生滅的，法身或以諸法真理為身，或以諸功德法為身，是本來寂滅的。佛之所以為佛，不是幻化生滅的色身，而是常住寂滅的法身。”
案《講記》：“化身與報身對：化身與報身，是佛三身的另二種身。化身又名變化身，是佛隨順各類眾生的不同機宜，示現變化各種不同身相予以教化；報身是佛於無量劫中，積聚無量福慧而感的果報身。報身又名自受用身，是自己受用廣大法樂，化身又名他受用身，是化凡小令得法樂。如是二身相對，全以自利利他所立的二身。”
【釋義】
“對法又包括：外境無情物質世界的五種對法，即：天地、日月、明暗、陰陽、水火；法相語言抽象事物的十二種對法，即：語法、有無、有色無色、有相無相、有漏無漏、色空、動靜、清濁、凡聖、僧俗、老少、大小；自性生起分別作用的十九種對法，即：長短、邪正、癡慧、愚智、亂定、慈毒、戒非、直曲、實虛、險平、煩惱菩提、常無常、悲害、喜瞋、捨慳、進退、生滅、法身色身、化身報身。”
【原文】
師言：“此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言：‘不用文字。’既雲不用文字，人亦不合語言，隻此語言，便是文字之相。又雲：‘直道不立文字。’即此‘不立’兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經；不要謗經，罪障無數。若著相於外而作法求真，或廣立道場說有無之過患，如是之人累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙；若聽說不修，令人反生邪念；但依法修行無住相法施。汝等若悟，依此說、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。
若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對，二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：‘何名為闇？’答雲：‘明是因，闇是緣，明沒即闇，以明顯闇，以闇顯明。’來去相因，成中道義，餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。”
【校注】
案《講記》：“此明執空行者，不要以為一切皆空，甚至認為佛經亦是多餘，是則謗法罪惡會很重。佛法確極重視空義，且認這是不共世間的，但不能誤解空義，以為空是什麼都沒有。”
案《講記》：“現在有說：語言是有聲的文字，文字是無聲的語言，語言及文字，都是指示事理的一種方便，若定不用文字，亦應不用語言，如此語文皆捨，執空以何度生？所有言說開導眾生，皆是如來善巧方便，以此引導眾生，捨文字入真實。經常說到如標月指，令不見月者因指見月，藉語言文字顯示教理，是為迷於真理者說，怎可不用文字？怎可廢於文字？大般若經說：‘若順文字，不違正理，常無諍論，名護正法。’用文字顯真理，因語言而悟道，怎可妄執不用語文。”
“場”，真樸本作“塲”。下同。
“得”，大穀本、真樸本、金陵本作“可”。
窒礙：指窒障阻礙。
案《般若》第二：“若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。”《定慧》第四：“若隻百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。”