【原文】
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。有儒士劉誌略，禮遇甚厚。誌略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：“字即不識，義即請問。”尼曰：“字尚不識，焉能會義？”師曰：“諸佛妙理，非關文字。”尼驚異之，遍告裏中耆德雲：“此是有道之士，宜請供養。”
有魏武侯玄孫曹叔良，及居民競來瞻禮。時寶林古寺自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。師住九月餘日，又為惡黨尋逐。師乃遯於前山，被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名“避難石”。師憶五祖“懷會止藏”之囑，遂行隱於二邑焉。
【校注】
“緣”下，真樸本、金陵本有“品”。
機緣：指受教之根機與因緣。《訊釋》：“古之為師稱善教，而弟子稱善學者，亦惟在此機爾。故真機不動，則靈關不啟；靈關不啟，則神理不彰。而徒索之經卷，著於見聞，而曰能識心而見性者，未之有也。”《箋注》：“機，謂根機；緣，謂勝緣。機有利鈍，緣有勝劣，機緣相感，自性開發，故以機緣名篇。”《解義》：“機緣者，兼師及弟子言之也。大凡世、出世間一切善法惡法，無不由過去生中種植前因，至於今生或他生始獲果報。種善因者獲善果，種惡因者招惡報，此一定不易之理，必也見自佛性，已斷後有，不造諸因，而後果報可滅。因果既滅，始得超出三界，不入輪回。師之傳佛心印，與弟子等之得聞大乘，皆非偶然，故立機緣品。”《講記》：“佛法論到行者的成就不成就，全看機緣的成熟與不成熟。機緣成熟，現生自可得到成就；機緣不成熟，現生固然不得成就，何生得以成就，那就很難決定。由於全看因緣，所以名機緣品。”《講座》：“來參學的人，程度不一樣，學問背境不一樣，根性的利鈍不一樣。而教師則要根據各人不同的情況善於接引，兩者一扣，就是‘機’。這不是一件容易的事，用佛教的話來說就是‘有緣’，所以叫作‘機緣’。”
曹侯村：位於今廣東省韶關市馬壩鎮。《解義》：“按曹侯村在韶州東城外四十裏，土名馬壩。寶林古刹在焉，隋末毀於兵。”
“者”下，《普慧藏》及《徑山藏》、增上本、大穀本有雙行夾注：“他本雲：‘師去時，至曹侯村住九月餘。’然師自言：‘不經三十餘日便至黃梅。’此求道之切，豈有逗留？作‘去時’者非是。”真樸本有雙行夾注：“舊本雲：‘師去時至曹侯村，住九月餘日。’然師前自雲：‘不經三十餘日便至黃梅。’乃見求道之切，豈可逗留？故今依作‘回至’。”
“有”，真樸本、金陵本作“時有”。
儒士：指尊奉儒學之讀書人。
劉誌略：《箋注》：“《萬姓統譜》五十八：‘誌略，唐劉誌道之子也。’”
禮遇：指以禮相待。
“焉”，真樸本、金陵本作“曷”。
“遍”，原作“徧”，據增上本、大穀本、真樸本、金陵本改。
下同。
耆德：指年長德高之人。《箋注》：“年高德優之人曰耆德。”《講記》：“耆德，是指德高望重的人。”
“魏”下，《普慧藏》及《徑山藏》、增上本、大穀本有雙行夾注：“魏，一作晉。”案《箋注》：“或去曹氏玄孫有士仕晉封侯者，故作晉武侯玄孫。”
魏武侯：指曹操（155—220），字孟德，沛國譙人。西晉陳壽《三國誌》卷一《魏書》一有紀。
玄孫：《箋注》：“案‘玄孫’乃‘係孫’之誤。係與字體相近，故改係為，後又改為玄，故有此誤。係孫，即遠孫。”
瞻禮：指瞻仰禮拜。
梵宇：指佛教寺院。
寶坊：指寺院之美稱。
惡黨：指欲奪惠能衣缽之人。
“遯”，真樸本、金陵本作“遁”。
隱身：指隱藏身形。
挨入：指擠入。《箋注》：“挨，強進也。”
趺坐：指跏趺之坐。
案《箋注》：“常人聞石有‘趺坐痕’則起疑，謂為怪事。以意度之，師固未嚐留痕於石也。石上今有膝痕者，殆後人重其德，或鐫其跡於石上，如儒者所雲愛其甘棠之意耶。然佛家多不可思議之事，慎勿以常人之見測度之。”《講記》：“有人對此不信，即或當時是有，經過這麼久的時間，風吹雨侵應早磨滅。信者為尊重師的崇高德行，後人特別鐫其跡於石上，以供後人信敬，對此吾人不可多加妄測。”
避難石：指位於今廣東省韶關市曲江縣南華寺西南大旺山之半腰巨石，中有洞如龕，內壁人形及衣布之痕清晰可見，相傳為六祖避難之處。
懷會止藏：《行由》第一：“祖雲：‘逢懷則止，遇會則藏。’”
行隱於二邑：指行跡隱遁於懷集與四會，而不急於出世說法。
【釋義】
惠能自黃梅五祖弘忍處得傳南禪頓教法門後，回到韶州曹侯村，沒人知道他的行蹤。有一位儒士名叫劉誌略，對惠能禮遇甚厚。劉誌略有姑姑為出家的比丘尼，名叫無盡藏，經常誦持《大般涅槃經》。惠能暫且一聽，立刻就知道經中的微妙要義，便為她解說。無盡藏比丘尼手執經卷問某字怎麼念，惠能說道：“若是關於字怎麼念，我不識字；若是關於經中義理，就請發問。”無盡藏比丘尼說道：“某字尚且不認識，又焉能領會經義？”惠能說道：“諸佛微妙義理，與文字無關。”無盡藏比丘尼對惠能的話感到十分驚異，普遍相告同裏中的耆宿大德說道：“惠能是有道之士，應該恭請供養他。”
有魏武侯遠孫曹叔良，以及當地居民全都競相前來瞻禮惠能。當時寶林古寺自從隋朝末年遭遇戰火早已荒廢，曹叔良便出資在原有地基之上重建寺院，延請惠能居止，該寺迅速成為一方寶刹。惠能在寶林寺住了九個多月，又被惡黨發現追逐。惠能就又逃遁於寺院前山，惡黨為了搜尋惠能，便縱火焚燒山中草木，惠能隱身躲入一塊大石之中才得以幸免。該石現今仍有惠能跏趺打坐時留下的膝蓋痕跡，以及所穿衣服布料上的紋飾，因此得名為“避難石”。惠能回憶起五祖弘忍“逢懷則止，遇會則藏”的付囑，於是就將行跡隱遁於懷集、四會這兩個縣邑之間。
【原文】
僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：“即心即佛，願垂指諭。”師曰：“前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。”聽吾偈曰：
即心名慧，即佛乃定。
定慧等持，意中清淨。
悟此法門，由汝習性。
用本無生，雙修是正。
法海言下大悟，以偈讚曰：
即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，雙修離諸物。
【校注】
指諭：指指示曉諭。
案《箋注》：“前念已過去，不可沾戀而再使之生。以全此心之清淨圓明，即離一切相也。心體湛然，應用自在，故後念不可滅也。後念若滅，已如槁木死灰之無情，不可作佛。”《解義》：“於過去現在境界，不起思量分別者，即汝之真心。於未來境界，不著無記空者，即汝之真佛。二者和合，即不生不滅矣。”《講記》：“今日隻解即心即佛，殊不知即境也即是佛，此可說是境作佛。心如即佛，境如怎可不是佛？再說，心是有心性的，所以心能作佛；境亦有心性，那裏不能作佛？心與境一般以為是對立的，但佛法說是不二，有時以心收境，心中固會見佛，是為唯境即佛；有時以境收心，境中同樣會見到佛，是為唯心即佛。既說即心是佛，即境難道不是佛？”
案《箋注》：“一切皆由心造，如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別。無人、無我、無貪瞋、無憎愛、無勝負，離一切相，即是本來清淨佛。”《解義》：“一切凡夫以假為真，所謂現境還自緣，非幻成幻法，妄念勾結成種種幻心。若能識自本心，始終不二，且能建立萬法，成一切相，即汝真心；能離萬法，泯一切相，即汝真佛。建立萬法而離於法，則即心即佛矣。”《講記》：“萬有一切諸法完成，不是自然而然有的，而是由心所示現的，所以說‘成一切相即心’。心所示現的諸相，如幻如化，隨生隨滅，如知諸法事相，當下即是實相，亦即明達自心。萬有一切諸法，雖各皆有其相，如能了其心現，當下即知相即非相，祖說‘離一切相即佛’。”
案《箋注》：“不起一念即定，此名即心。是心常能照境謂之慧，同體異名也。離一切相，即佛乃定。定是慧體，其名雖異，其本來則一也。”《解義》：“心性本是一，何以有二？蓋以用言則名心，以體言則名性。體本常住不動，心雖用而不妄。故即心名慧者，本心也；即佛乃定者，本性也。“
“持”，大穀本作“等”。
等持：指同等修持。
案《講記》：“定慧都是由一心而成，如分別說，定是心的理體，慧是心的妙用，能夠即定即慧，就是前說的‘即心即佛’，如此方是‘定慧等持’。”
習性：指習氣種性。《箋注》：“習性，研習修成之性也。”
案《箋注》：“定體起用名為慧。慧，寂而常照；定，照而常寂。寂故無生無滅也，無生無滅之所起用，用亦無生無滅。故能照而常寂，是乃本來一體正法也。”
案《箋注》：“前念不生，後念不滅；成一切相，離一切相，無二無別。不悟者，自己屈辱自佛。”《解義》：“本心原是真佛，奈從前不悟，徒向身外或身中摸索，碌碌半生，未免冤屈極矣。真心不用，反以陰識為主，認賊作子，顛倒行事，尤為冤屈。”
案《講記》：“唯有定慧雙修，方不致於被縛。如偏於定，隻知空寂就為空寂所縛；隻知觀法則為諸法縛。定慧不離，方得解脫。”
【釋義】
僧人法海，廣東韶州曲江縣人。最初參謁六祖惠能時，問道：“頓教中講的即心即佛，我還不能領悟其中的真義，希望您能夠給予指示。”惠能說道：“前一個念頭不生起就是即心，後一個念頭不滅就是即佛。成就一切相就是即心，遠離一切相就是即佛。我如果詳細具體解說，窮極劫數也不能夠講完。”聽我所說偈頌道：
能夠明了凡夫心與佛心無有差別，
當下就同於開啟智慧與修習禪定。
禪定與智慧若能二者同等地修持，
心意之中自然清淨無有任何分別。
是否能夠領悟這種禪宗頓教法門，
完全是由你們各自的習性所決定。
禪定與智慧的作用本就無所生起，
定慧等持雙修才是真正成佛之道。
法海當下大悟，還以偈頌讚歎道：
凡夫當下之心本來就與佛心無別，
自己不能夠領悟真義而自我委屈。
我已知禪定與智慧是成佛的正因，
定慧等持雙修遠離各種物相執著。
【原文】
僧法達，洪州豐城人。七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：“禮不投地，何如不禮！汝心中必有一物，蘊習何事耶？”曰：“念《法華經》已及三千部。”師曰：“汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。”聽吾偈曰：
禮本折慢幢，頭奚不至地？
有我罪即生，亡功福無比。
師又曰：“汝名什麼？”曰：“法達。”師曰：“汝名法達，何曾達法？”複說偈曰：
汝今名法達，勤誦未休歇。
空誦但循聲，明心號菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說。
但信佛無言，蓮華從口發。
達聞偈，悔謝曰：“而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。”師曰：“法達。法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？”達曰：“學人根性闇鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣。”師曰：“吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。”法達即高聲念經，至《譬喻品》。
師曰：“止。此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經雲：‘諸佛世尊唯以一大事因緣，故出現於世。’一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道‘開示悟入’，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，隻汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故雲‘開佛知見’。吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妬，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念以為功課者，何異犛牛愛尾。”
達曰：“若然者，但得解義，不勞誦經耶？”師曰：“經有何過，豈障汝念？隻為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。”聽吾偈曰：
心迷《法華》轉，心悟轉《法華》。
誦經久不明，與義作讎家。
無念念即正，有念念成邪。
有無俱不計，長禦白牛車。
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟而告師曰：“法達從昔已來，實未曾轉《法華》，乃被《法華》轉。”
再啟曰：“經雲：‘諸大聲聞乃至菩薩皆盡思共度量，不能測佛智。’今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說‘三車’，羊、鹿、牛車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。”
師曰：“經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：‘唯一佛乘，無有餘乘。’若二、若三乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省，三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。隻教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。”
達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈讚曰：
經誦三千部，曹溪一句亡。
未明出世旨，寧歇累生狂？
羊鹿牛權設，初中後善揚。
誰知火宅內，元是法中王。
師曰：“汝今後方可名念經僧也。”達從此領玄旨，亦不輟誦經。
【校注】
“豐城”，原無，據北宋道原《景德傳燈錄》卷五、南宋普濟《五燈會元》卷二《洪州法達禪師》補。
洪州豐城：指今江西省宜春市豐城縣。《箋注》：“洪州，隋置旋廢，唐複置，南唐建為南都，宋初複為洪州，旋改為隆興府。今江西南昌縣，即舊時州治也。”《解義》：“洪州，即今南昌府。”
《法華經》：指後秦鳩摩羅什譯《妙法蓮華經》。
“師”，真樸本、金陵本作“祖”。
案《箋注》：“法達禮六祖，頭不至地，蓋是乖慢之禮，非如法行禮。故大師訶禁其無禮之慢心，實為法中之誡勖，後學宜知。”
“師”，真樸本、金陵本作“祖”。
偕行：指相伴而行。此謂境界同等。
慢幢：《箋注》：“慢心之高舉，譬如幢之高聳，故曰慢幢。”
“亡”，真樸本、金陵本作“忘”。
“福”，增上本、大穀本作“禮”。
“法”上，真樸本、金陵本有“名”。
案《箋注》：“若實達於法，行住坐臥，出息入息，皆真誦經。今徒勞於文句，故知未達真妙法也。”《解義》：“意謂口誦心不行，名雖法達，何曾達得法要，直名不符實耳。”
案《解義》：“但信佛雖說法，實無法可說，故名說法。何以故？第一義諦無言可說，況文字乎？”
蓮華：指雙關語，又謂《妙法蓮花經》。《箋注》：“此言法達果信佛未嚐有所說法，離言說相而忘誦經之功，則可以誦《妙法蓮華經》矣。”
悔謝：指懺悔謝罪。
“當”，增上本、大穀本作“富”，形誤。
“闇”，真樸本、金陵本作“暗”。
學人：指學道之人。此謂自謙稱。
宗趣：指宗旨趣向。
案《解義》：“世人每譏不識字者為文盲，此不過認識幾個字遂以學者自命，其實胸中空無所有。矧文字為語言表記，苟識字而不解義理，反不如不識字者之尚有直心。”
“誦”下，真樸本、金陵本有“之”。
《譬喻品》：指後秦鳩摩羅什譯《妙法蓮華經》卷二《譬喻品》。
案《箋注》：“止，使之止於《方便品》，不再誦下文之《譬喻品》也。”
“故”，原無，案《妙法蓮華經》卷一《方便品》原文有“故”字，故據真樸本、金陵本補。
案後秦鳩摩羅什譯《妙法蓮華經》卷一《方便品》：“雲何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世？諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故出現於世；欲示眾生佛之知見，故出現於世；欲令眾生悟佛知見，故出現於世；欲令眾生入佛知見道，故出現於世。舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故出現於世。”
案《箋注》：“此小乘劣慧之機，每興佛知見我輩無分之歎者。”
案後秦鳩摩羅什譯《妙法蓮華經》卷一《方便品》：“以貪愛自蔽，盲瞑無所見，不求大勢佛，及與斷苦法，深入諸邪見，以苦欲捨苦。”
“瞋”，真樸本作“嗔”。
諂佞：指諂媚奸佞。
我慢：指因我執而生起慢之心。《箋注》：“我慢者，自恃高貴而慢他之謂也。”
功課：指每日必做之事。《箋注》：“功，功令；課，課程。每日限定時間作事，謂之功課。”
“犛”，原作“犂”，據諸本改。
案後秦鳩摩羅什譯《妙法蓮華經》卷一《方便品》：“舍利弗當知，我以佛眼觀，見六道眾生，貧窮無福慧，入生死險道，相續苦不斷，深著於五欲，如犛牛愛尾。”《箋注》：“犛牛黑色，背有長毛，尾粗大，毛尤長，頗自愛護，人取尾毛以為冠纓。”《講記》：“犛牛是一種哺乳動物，體大像牛一樣，身體兩側及四肢外，長有密密的柔軟長毛，角長得長長的好像圓筒，其端尖而呈彎曲的形狀，尾長好似馬尾，毛的顏色或黑或白，或黑白相雜，帶有蠶絲的光彩。犛牛對自己的尾巴極為愛護，卻不知保護自己的身體，所以被所長的長毛遮蔽兩目，看不清前有獵人或陷阱，自己的生命喪失亦不知。一般讀誦經典者，不明經中義理，時而生疑，對經謗毀，貪愛自蔽，喪失慧命，這是多麼可憐。”
“義”，原作“見”，據諸本改。
“誦經久不明”，北宋道原《景德傳燈錄》卷五、南宋普濟《五燈會元》卷二《洪州法達禪師》作“誦久不明已”。
“義”，原作“見”，據諸本改。
案後秦鳩摩羅什譯《妙法蓮華經》卷二《譬喻品》：“有大白牛，肥壯多力，形體姝好，以駕寶車。”《解義》：“白牛車喻佛性，禦猶行也。”《講記》：“白牛車是喻如來所說最上一佛乘，願諸眾生皆得成就無上佛道。如此大白牛車，不是如來所說言教，是眾生自性所本具，所以得長期的駕此大白牛車，且自在無礙的遊於四衢道中，多麼威風而安穩，多麼自由而自在。”
案後秦鳩摩羅什譯《妙法蓮華經》卷一《方便品》：“如是諸人等，其力所不堪，假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。正使滿十方，皆如舍利弗，及餘諸弟子，亦滿十方刹，盡思共度量，亦複不能知。辟支佛利智，無漏最後身，亦滿十方界，其數如竹林，斯等共一心，於億無量劫，欲思佛實智，莫能知少分。新發意菩薩，供養無數佛，了達諸義趣，又能善說法，如稻麻竹葦，充滿十方刹，一心以妙智，於恒河沙劫，鹹皆共思量，不能知佛智。不退諸菩薩，其數如恒沙，一心共思求，亦複不能知。”
“牛”，真樸本、金陵本作“之”。
案後秦鳩摩羅什譯《妙法蓮華經》卷二《譬喻品》：“時諸子等各白父言：‘父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願時賜與。’舍利弗。爾時長者各賜諸子等一大車，其車高廣，眾寶莊校，周匝欄楯，四麵懸鈴。又於其上，張設蓋，亦以珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩絞絡，垂諸華纓，重敷，安置丹枕。駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風，又多仆從而侍衛之。所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢，而作是念：‘我財物無極，不應以下劣小車與諸子等。今此幼童皆是吾子，愛無偏黨。我有如是七寶大車，其數無量，應當等心各各與之，不宜差別。所以者何？以我此物周給一國，猶尚不匱，何況諸子？’是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。”
案《箋注》：“羊車喻聲聞，鹿車喻緣覺，牛車喻菩薩，白牛之車喻一佛乘。”
“信”，真樸本無。
案後秦鳩摩羅什譯《妙法蓮華經》卷一《方便品》：“爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言：‘無上兩足尊，願說第一法，我為佛長子，唯垂分別說。是會無量眾，能敬信此法，佛已曾世世，教化如是等，皆一心合掌，欲聽受佛語。我等千二百，及餘求佛者，願為此眾故，唯垂分別說。是等聞此法，則生大歡喜。’爾時，世尊告舍利弗：‘汝已殷勤三請，豈得不說。汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。’說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退。所以者何？此輩罪根深重及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住。世尊默然，而不製止。”
案《箋注》：“佛之知見，即在人人之自性中，故以坐白牛車喻之。”
案後秦鳩摩羅什譯《妙法蓮華經》卷一《方便品》：“諸佛如來言無虛妄，無有餘乘，唯一佛乘。”
案後秦鳩摩羅什譯《妙法蓮華經》卷一《方便品》：“佛以方便力，示以三乘教，眾生處處著，引之令得出。”“我有方便力，開示三乘法，一切諸世尊，皆說一乘道。”“十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故，諸佛出於世。唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，濟度於眾生。”
案《箋注》：“歸一佛乘實相而見之，即無一佛乘實相之名。無妙法之相，此祖門下之眼，而非不見性者之所知也。”
案《箋注》：“所有珍財，眾生本具之寶藏也。”
案《箋注》：“父，指長者，喻諸佛如來也。”
案《箋注》：“子，指諸窮人，喻一切眾生。”
案《箋注》：“此言既得珍寶，則父想、子想、用想，三想一齊捐除。”
案後秦鳩摩羅什譯《妙法蓮華經》卷二《信解品》：“世尊。我等今者樂說譬喻，以明斯義。譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十、二十、至五十歲，年既長大，加複窮困，馳騁四方，以求衣食，漸漸遊行，遇向本國。其父先來求子不得，中止一城，其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠等，其諸倉庫，悉皆盈溢，多有僮仆、臣佐、吏民，象馬、車乘、牛羊無數，出入息利，乃遍他國，商估賈客亦甚眾多。時貧窮子遊諸聚落，經曆國邑，遂到其父所止之城。父母念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事，但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財物，金銀、珍寶，倉庫盈溢，無有子息，一旦終沒，財物散失，無所委付，是以殷勤、每憶其子。複作是念：‘我若得子，委付財物，坦然快樂，無複憂慮。’世尊。爾時，窮子傭賃展轉，遇到父舍，住立門側，遙見其父踞師子床，寶幾承足，諸婆羅門、刹利、居士皆恭敬圍繞，以真珠瓔珞價值千萬莊嚴其身，吏民、僮仆手執白拂侍立左右。覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此，竊作是念：‘此或是王、或是王等，非我傭力得物之處，不如往至貧裏，肆力有地，衣食易得，若久住此，或見逼迫，強使我作。’作是念已，疾走而去。時富長者於師子座，見子便識，心大歡喜。即作是念：‘我財物庫藏今有所付，我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願，我雖年朽，猶故貪惜。’即遣傍人，急追將還。爾時，使者疾走往捉，窮子驚愕，稱怨大喚：‘我不相犯，何為見捉？’使者執之愈急，強牽將還。於時窮子自念無罪，而被囚執，此必定死，轉更惶怖，悶絕躄地。父遙見之，而語使言：‘不需此人，勿強將來，以冷水灑麵，令得醒悟，莫複與語。’所以者何？父知其子誌意下劣，自知豪貴為子所難，審知是子而以方便，不語他人雲是我子。使者語之：‘我今放汝，隨意所趨。’窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧裏，以求衣食。爾時，長者將欲誘引其子而設方便，密遣二人形色憔悴、無威德者：‘汝可詣彼，徐語窮子，此有作處，倍與汝值。窮子若許，將來使作。若言欲何所作，便可語之，雇汝除糞，我等二人亦共汝作。’時二使人即求窮子，既已得之，具陳上事。爾時，窮子先取其價，尋與除糞。其父見子，湣而怪之。又以他日，於窗牖中，遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，汙穢不淨。即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具，更著粗敝垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏，語諸作人：‘汝等勤作，勿得懈息。’
以方便故，得近其子。後複告言：‘咄！男子。汝常此作，勿複餘去，當加汝價。諸有所需，盆器、米麵、鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老敝使人需者相給，好自安意，我如汝父，勿複憂慮。所以者何？我年老大，而汝少壯，汝常作時，無有欺怠、瞋恨怨言，都不見汝有此諸惡，如餘作人。自今已後，如所生子。’即時長者更與作字，名之為兒。爾時，窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中，常令除糞。過是已後，心相體信，入出無難，然其所止，猶在本處。世尊。爾時，長者有疾，自知將死不久，語窮子言：‘我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少，所應取與，汝悉知之，我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝，便為不異，宜加用心，無令漏失。’爾時，窮子即受教敕，領知眾物、金銀珍寶及諸庫藏，而無希取一餐之意。然其所止，故在本處，下劣之心亦未能捨。複經少時，父知子意，漸已通泰，成就大誌，自鄙先心。臨欲終時，而命其子，並會親、族、國王、大臣、刹利、居士皆悉已集，即自宣言：‘諸君當知，此是我子，我之所生，於某城中捨吾逃走，伶俜辛苦，五十餘年，其本字某，我名某甲。昔在本城，懷憂推覓，忽於此間遇會得之。此實我子，我實其父，今我所有一切財物，皆是子有，先所出內，是子所知。’世尊。是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：‘我本無心，有所希求，今此寶藏自然而至。’世尊。大富長者則是如來，我等皆似佛子，如來常說我等為子。”
案《箋注》：“一遍為一部，法達共讀三千遍《法華經》。往日恃誦經三千部有大功德，今日至曹溪於一句之下亡所恃也。”
案《箋注》：“出世旨，出興於世間之旨，即一大事因緣也。言佛乘此一大事因緣，來此世間度人者。”
案後秦鳩摩羅什譯《妙法蓮華經》卷一《序品》：“爾時，有佛號日月燈明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊，演說正法，初善、中善、後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。為求聲聞者，說應四諦法，度生、老、病、死，究竟涅槃；為求辟支佛者，說應十二因緣法；為諸菩薩說應六波羅蜜，令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智。”
案後秦鳩摩羅什譯《妙法蓮華經》卷二《譬喻品》：“若有眾生，內有智性，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘；如彼諸子為求羊車，出於火宅。若有眾生，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，求自然慧，樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘；如彼諸子為求鹿車，出於火宅。若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智，如來知見，力無所畏，湣念安樂無量眾生，利益天人度脫一切，是名大乘；菩薩求此乘，故名為摩訶薩；如彼諸子為求牛車，出於火宅。”
案《箋注》：“此言迷於火宅內者，一悟本來，即是法中王也。”《解義》：“色身即是火宅，五陰在中，如猛火聚，煩惱燃燒，無有已時。若能燭破煩惱，空其五陰，則火宅之內原是法中之王，隻在一轉移間耳。”
玄旨：指玄奧之義旨。《箋注》：“玄旨，深奧之義理也。”
【釋義】
僧人法達，江西洪州豐城人。七歲出家，經常誦持《法華經》。他來禮拜六祖惠能，頭還沒挨到地麵就起身了。惠能訶斥道：“頂禮頭不至地，還不如不頂禮！你心中必定有一個東西，平時都修習何事作為行業？”法達答道：“念誦《法華經》已經達到三千遍。”惠能說道：“你如果念誦《法華經》達到一萬遍，能夠獲得其中經意的話，也不能夠以此為殊勝，頂多與我的境界同等。你現在已經被此誦經事業所負累，還都沒意識到這是修行的極大過患。”聽我所說偈頌道：
頂禮本來能夠對治折伏我慢高幢，
你在頂禮時卻為何頭不至於地呢？
如果還存有我慢則罪業隨即生起，
消除我慢之功則福報才是無比的。
惠能又問道：“你名叫什麼？”法達答道：“法達。”惠能說道：“你名叫法達，又何曾通達於法？”惠能又說偈頌道：
你現如今出家後所取法名為法達，
精勤誦讀《法華經》從未有休止停歇。
空泛地誦讀經文隻是遵循著音聲，
隻有明心見性之後才被稱為菩薩。
正是由於你現在與我有緣的原故，
我現在為你講說佛法的真正要義。
隻要信守佛陀所傳的是無言之教，
蓮花自然從誦經的口中生發出來。
法達聽完惠能所說偈頌後，懺悔謝罪道：“從今以後，必當以謙恭之心對待一切人事。弟子誦讀《法華經》，未能解了經義，心中常有疑惑。和尚您智慧廣大，希望能夠略微講說經中義理。”惠能說道：“法達。法本身就是通達的，而是你的心自不通達。經文本身沒有疑惑，而是你的心自我疑惑。你誦念此經，以什麼作為宗趣？”法達說道：“學人根性暗昧愚鈍，從來隻是依照文字誦念，怎能知曉經中宗趣之所在。”惠能說道：“我不認識文字，你試著取來經文誦讀一遍，我聽後當為你解說經義。”法達於是就高聲誦念《法華經》，直念到《譬喻品》。
惠能說道：“停。此經原來是以因緣出世為宗趣，縱然演說多種譬喻，其義理也都不過於此。什麼是因緣呢？經中說：‘一切諸佛世尊隻以一大事因緣出現於世間。’這‘一大事’，就是指佛的知見。世人對外迷惑執著諸相，對內迷惑執著空相；如果能夠對於諸相而遠離諸相，對於空相而遠離空相，就是內外都不迷惑。如果能夠悟得此法，一念之間心開意解，就是開啟佛之知見。佛指的就是覺，分成四個部分，即：開啟覺之知見，顯示覺之知見，悟解覺之知見，證入覺之知見。如果聽聞開、示，便能悟、入，就是覺之知見，自心本來真性從而得以出現。你千萬不要錯誤理解經意，見文中稱‘開示悟入’，自以為這是佛之知見，與我們凡夫之輩無關。如果作此種見解，就是誹謗經文詆毀佛陀。他既然是佛了，已經圓具知見，又何用再次開啟知見？你現在應當信受佛之知見，隻在你自心之中，更沒有別的什麼心外之佛。正因文一切眾生，自己遮蔽了自性光明，貪愛各種根塵境界，被外緣擾亂內心，甘願受其驅使策馳。由此便勞煩世尊他老人家，從三昧中發起各種苦口婆心的教誨，勸令眾生安寢息止自心，切莫向外妄求，若能達此境界就與佛相同沒有差異，所以經中才說‘開佛知見’。我也勸導一切人，在自心之中經常開啟佛之知見。世人心中邪妄，愚癡迷惑造作罪業，口說良善而心中險惡，貪欲嗔恚嫉妒，諂媚奸佞我慢，侵犯他人謀害財物，這就自行開啟了眾生凡夫知見。如果能夠端正自心，恒常生起智慧，以智慧觀照自心，製止惡業躬行善業，這就自行開啟了佛之知見。你必須念念開啟佛之知見，切勿開啟眾生知見。開啟佛之知見，就是出世間法；開啟眾生知見，就是世間法。你如果隻一味辛勞執著於念誦佛經並以之為功課，又何異於犛牛愛護自己的尾巴呢。”
法達問道：“如果您所說是正確的，難道隻須得以解了經義，而不再勞煩誦經了嗎？”惠能答道：“經文有何過錯，難道能障礙你誦念嗎？隻因為迷惑與覺悟全在於個人，而減損與增益全由於自己。口裏誦經，心中修行，就是運轉於經；口裏誦經，心中不修行，就是被經所運轉。”聽我所說偈頌道：
心中如果迷惑就會被《法華經》運轉，
心中如果覺悟就會運轉於《法華經》。
誦讀經文時間雖久但不明於經義，
反而背離真正經義成為對立仇家。
心無雜念地誦經就是正確之誦念，
心有雜念地誦經就是邪謬之誦念。
心中是否有無雜念全都不與計量，
就能長久駕禦大白牛車而入佛乘。
法達聽完惠能所說偈頌後，不覺悲傷哭泣，當下大悟而告訴惠能道：“法達從過去以來，確實未曾運轉於《法華經》，乃是被《法華經》所運轉。”
法達再啟問道：“經中說：‘諸大聲聞乃至菩薩全都竭盡思慮共同度量，均不能夠揣測佛的智慧。’現在讓凡夫隻覺悟自心，就叫作證入佛之知見。自己並非上根之人，未免會產生疑惑誹謗。又經中說‘三車”，即羊車、鹿車、牛車，它們與大白牛車之間，又如何區別呢？希望和尚您再垂以開示。”
惠能說道：“經意十分明白，你自己迷惑背離。聲聞、緣覺、菩薩等諸三乘人，之所以不能揣測佛之智慧，過患就在於妄加度量。就算他們竭盡思量共同推測佛智，隻能轉而更加離佛智愈發懸遠。佛本是為凡夫才演說教法，並不是為佛而說。這個道理如果不肯信受，就可任憑他退席離開。殊不知已然坐在大白牛車之上，卻反而更於門外尋覓羊、鹿、牛三車。何況經文中明確向你說道：‘唯有一佛乘，沒有其餘乘。’像二、像三乃至無數方便，各種因緣譬喻的言詞，這些法全都是為了詮釋一佛乘的。你為何不省悟，三車是虛假，為過去而說；一乘是真實，為現在而說。隻教你出去虛假回歸真實，回歸真實之後，真實亦沒有名相。應該知道所有珍寶財物，全都屬於你，由你來享受使用，再不用作父親想，也不用作兒子想，更沒有無用之想，這樣才叫真正地持誦《法華經》。從一個劫到另一個劫，手不釋卷，從早到晚，沒有不念經的時刻。”