一卦之中的六爻之間，還存在著“比”“承”“乘”“應”等關係。凡兩爻相鄰，稱為“比”，是吉是凶要通過兩爻的承、乘關係來分析。如果是兩爻相鄰，陰爻在陽爻之上，或者是幾個陰爻都在陽爻之上，這叫做“乘剛”，簡稱“乘”，斷占之辭往往不吉。相反，如果是兩爻相鄰，陰爻在陽爻之下，或者幾個陰爻都在陽爻之下，稱為“承剛”，簡稱“承”。這時是吉是凶要看具體情況而定，如果雙方都當位，可為利、吉；如果雙方不當位，可為不利、凶。下卦初、二、三爻分別與上卦四、五、上爻兩兩對應，如果二爻一陰一陽，形成互相感應關係，稱為“有應”，斷占之辭往往是吉、利的；如果二爻都是陽爻，或者都是陰爻，不能形成感應，稱為“無應”，斷占之辭往往是不利、凶的。
卦畫符號係統我們就介紹這麼多，下麵再看卦爻辭文字係統。
《易經》卦爻辭是在以往占卜基礎上，對一些應驗了的占卜之辭經過整理、重新編排而來，相傳這個工作是由周公完成的。
從大的方麵說，卦爻辭文字係統由卦名、卦辭、爻辭三部分組成。卦名在卦象的後麵，一般取自卦爻辭中的常見詞，或者取自於卦象的象征意義、卦爻辭的主旨，標明了一卦的主題。卦辭是在卦名後麵的一段文字，一般是從總體上對一卦宗旨、吉凶進行說明。爻辭一卦之中有六條，分別排在每一爻的後麵。其中卦辭、爻辭又可以根據其性質、作用、敘述方式的不同，分為以下幾種類型：
一是敘事類，就是平鋪直敘某件事情、某種行為、某種思想等。例如，《乾》卦九三“君子終日乾乾，夕惕若”，就是說君子白天勤勉不懈地努力，晚間也保持警惕；《師》卦上六“大君有命，開國承家”，就是說周王擁有天命，分封諸侯、大夫；《隨》六二“係小子，失丈夫”，就是說綁住了小孩，又跑了成年人等。
二是取象類，就是通過一種事物來比喻、象征另一種事物，委婉地表達和反映某種思想觀念、行為等。這些比喻、象征的喻體包括動物、植物、器物、行為、自然景物、已往的曆史故事等。例如，《乾》卦中以龍象征陽氣，《噬嗑》卦中以飲食行為比喻對犯人的改造，《大過》卦中以“枯楊生稊”比喻老頭子娶了個年輕的妻子，《夬》卦中以“牽羊”象征順從，《旅》卦中以商王王亥“喪牛於易”的曆史故事說明客居在外宜小心持身的道理等。
三是斷語類，就是對所占和所陳述之事進行吉、凶等判斷的詞，常見的斷語及其含義如下：
1.利：有利於……、適宜於……
2.亨：通順、通達、順利
3.吉：吉祥、吉利
4.不利：不利於……、不適宜……
5.吝：遺憾、缺憾、麻煩
6.厲：危險、艱難
7.咎：過錯、錯誤
8.災：災害
9.凶：凶險、大的災難
10.悔：悔恨、憂慮
其中，“利”“亨”“吉”都是吉詞，但判斷的角度和側重點不同，“利”是就將來的趨勢而言，“亨”是就過程而言，“吉”則是就結果而言；“不利”“吝”“厲”“咎”“災”“凶”都是凶詞，但所表示的程度不同，按從“不利”到“凶”的次序，所表示的程度越來越嚴重；而“悔”則是人的一種心理思想活動，往往能夠起到使“不利”轉化為“利”，使“吝”“厲”“咎”“災”“凶”等轉化為“吉”的作用。
當然，並不是每一條卦爻辭中都包括上麵所說的各部分內容，有一些卦爻辭可能幾部分內容齊備，而大部分卦爻辭隻有其中的兩部分內容：或者隻有敘事之辭、斷占之辭，或者隻有取象之辭、斷占之辭；還有少部分卦爻辭或者隻有敘事之辭，或者隻有斷占之辭。
就這樣，卦象符號係統和卦爻辭文字係統兩部分組成一個完整的卦。
《易經》中的卦爻辭文字係統與卦象符號係統是有一定聯係的。例如《鹹》卦六爻中，從初六到上六，按自下而上、由低而高的順序，分別取象於人體中的腳趾、小腿肚子、大腿、心髒、胸脖之間、頭麵等部位，類似的情況還有很多。但卦爻辭與卦象究竟是何種程度上的聯係，還是有待於學術界進一步深入研究的一個重大課題。在目前，對於《易經》的詮釋、理解，像西漢人那樣字字句句都聯係卦象來解釋顯然不可取，像王弼那樣拋開卦象、“掃象不談”也不合乎《易經》實情。今人劉大鈞先生所提倡的“以訓詁為主，又要參考一些通過經文自身可以看出的取象”的方法，仍是一種比較穩妥的方法。
三、《易經》在實質上又是一部蘊含人生經驗和啟迪人生智慧的書
說《易經》是一部蘊含人生經驗和啟迪人生智慧的書，這是由《易經》在本質上是一部占筮之書和構成上是一部奇特之書所決定的。
第一，如上所述，《易經》本質上是一部占筮之書，卦爻辭是對已往應驗的占卜之辭整理而來。從《易經》卦爻辭來看，其中占筮的內容涉及政治、經濟、軍事、婚姻、疾病、道德等，幾乎包括了當時社會生活中的各個方麵，又通過吉、凶、悔、吝、利或不利等斷占之辭，對所占之事給予程度不同的肯定或否定，因而在一定程度上反映了作者的思想、價值觀念。