人心其神矣乎？操則存，舍則仁。〔注〕人心如神，變化無方。操而持之則義存，舍而廢之則道亡，操而不舍則道義光大。能常操而存者，其惟聖人乎？〔疏〕“操則存，舍則亡”，“舍”，世德堂本作“舍”，注同。音義：“舍則，書也切。”孟子雲：“孔子曰：‘操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，惟心之謂與？’”朱子集注雲：“孔子言心操之則在此，舍之則失去，其出入無定時，亦無定處如此。孟子引之，以明心之神明不測，得失之易，而保守之難，不可頃刻失其養，學者當無時而不用其力，使神清氣定常如平旦之時，則此心常存，無適而非仁義也。”注“變化無方”。按：世德堂本“方”作“常”。
聖人存神索至，〔注〕存其精神，探幽索至。成天下之大順，致天下之大利，〔注〕順事而無逆，利物而無害。和同天人之際，使之無間也。〔注〕至化混然，歸於一也。〔疏〕“存神”者，存其神也；“索至”者，求其至也。音義：“索之，山責切。”係辭雲：“易其至矣乎？”周禮：“師氏以三德教國子，一曰至德以為道本。”鄭注雲；“至德，中和之德，覆燾持載含容者也。孔子曰：‘中庸之為德，其至矣乎！’”為此文“至”字之義。“順”者，坤德也。文言雲：“坤道其順乎？承天而時行。”“利”者，幹德也。文言雲：“幹始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。”“和同天人之際”者，幹鑿度引孔子曰：“故道興於仁，立於禮，理於義，定於信，成於智。五者，道德之分，天人之際也。”漢書眭弘等傳讚雲：“通合天人之道者，莫著乎易、春秋。”和同即通合之意。“使之無間”者，音義：“無間，間廁之‘間’。”按：解嘲雲：“細者入無間。”李注雲：“無間，言至微也。”按：謂不可分析也。世德堂本作“使之而無間者也”，“而”、“者”皆衍字。
龍蟠於泥，蚖其肆矣。〔注〕惟聖知聖，惟龍知龍，愚不知聖，蚖不知龍。聖道未彰，群愚玩矣；龍蟠未升，蚖其肆矣。蚖哉，蚖哉，惡睹龍之誌也與！〔注〕歎之甚也。或曰：“龍必欲飛天乎？”曰：“時飛則飛，時潛則潛，〔注〕時可而升，未可而潛。既飛且潛。〔注〕義兼出、處。食其不妄，形其不可得而製也與！”〔注〕飲食則不妄，有形而不可製也。曰：“聖人不製，則何為乎羑裏？”曰：龍以不製為龍，聖人以不手為聖人。”〔注〕手者，桎梏之屬。〔疏〕“龍蟠於泥，蚖其肆矣”者，說文：“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。”幹：“初九，潛龍勿用。”馬融注雲：“物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。”又沈驎士注雲：“稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。”尚書大傳雲：“蟠龍賁信於其藏。”鄭注雲：“蟠，屈也。”音義：“蚖，音元。”按：說文：“蚖，榮蚖，蛇醫。”國語鄭語：“化為玄黿。”韋注雲：“‘黿’或為‘蚖’。蚖，蜥蜴也，象龍。”“蚖哉，蚖哉，惡睹龍之誌也與”者，音義：“惡睹，音烏。”文言雲：“確乎其不可拔，潛龍也。”虞注雲：“幹剛潛初，坤亂於上，君子弗用，隱在下位，確乎難拔潛龍之誌也。”“龍必欲飛天乎”者，幹：“九五飛龍在天，利見大人。”虞注雲：“謂若庖犧觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下。故曰飛龍在天，天下之所利見也。”按：聖人受命製作，為萬世法，是為飛天。或問此者，據文王、孔子皆受命製作。“時飛則飛，時潛則潛”者，幹象曰：“潛龍勿用，陽在下也。飛龍在天，大人造也。”荀爽注雲：“氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰勿用也。飛者喻 所拘，天者首事造製。大人造法，見居天位，聖人作而萬物睹，是其義也。”“飛且潛”者，謂聖人雖受命製作，而不必皆居天位。如文王三分天下有其二以服事殷，孔子則終老於庶位也。“既食其不妄，形其不可得而製也”者，音義：“食其不妄，俗本作‘不忘’，字之誤也。非義不妄食，故不可得而製。楚辭曰：‘鳳亦不貪餧而妄食。’”按：所引楚辭宋玉九辯文。彼洪興祖補注引楊子曰“食其不妄”，又引說者曰“非義不妄食”，即此文音義語。呂氏春秋舉難：“孔子曰：‘龍食乎清而遊乎清，螭食乎清而遊乎濁，魚食乎濁而遊乎濁。’”食其不妄，即食乎清之謂。宋、吳本“妄”作“忘”。宋雲：“雖飲食之間，不敢忽於形。”吳雲：“雖一食之間，不忘隱見之形，安得而製哉？”均不可通。“聖人不製，則何為乎羑裏”者，音義：“羑裏，羊久切。”說文：“羑，進善也，從羊，久聲。文王拘羑裏，在湯陰。”史記殷本紀雲：“紂囚西伯羑裏。”禦覽六百十三引風俗通雲：“殷曰羑裏，言不害人，若於閭裏，紂拘文王是也。”亦作牖裏，書鈔四十五引白虎通雲：“殷曰牖裏。”淮南子泛論雲：“悔不誅文王於羑裏。”高注雲：“‘羑’古‘牖’字。”大傳雲：“文王一年質虞、芮，二年伐於，三年伐密、須，四年伐畎夷，紂乃囚之。”“龍以不製為龍，聖人以不手為聖人”者，公羊傳莊公篇雲：“手劍而叱之。”解詁雲：“手劍，持拔劍。”陳疏雲：“凡以手持物謂之手。下十三年傳‘曹子手劍而從之’，亦謂持劍也。檀弓雲：‘子手弓而可。’謂持弓也。周書克殷雲：‘武王乃手大白以麾諸侯。’史記周本紀‘手’作‘持’。又吳世家‘專諸手匕首刺王僚’，楚世家‘自手旗左右麾軍’，司馬相如上林賦‘手熊羆’，義皆作持也。蓋手所以持，因而持即謂之手，以名辭為動辭也。不持謂不專執一端，即毋必、毋固之義，故可常亦可變，可伸亦可屈。龍之為物，能細能巨，能短能長，故其形不可製也。聖人之所不可製者道而已矣，其形則固可得而製也。故以龍象聖人者，謂其道，非謂其形也。文王當憂患之世，事逆天暴物之君，義當受製則受之，此為不手，此為聖人也。”注“惟聖”至“肆矣”。按：惠氏棟易微言解此文雲：“龍蟠於泥，獨也，以況君子。肆，恣也。蚖其肆，不慎獨也，以況小人閑居為不善也。”定宇此說與弘範絕異。榮謂“蟠泥”與下文“飛天”相對，當以李義為長。班孟堅答賓戲雲：“應龍潛於潢汙，魚黿媟之。不睹其能奮靈德，合風雲，超忽荒，而躆昊蒼也。”語即本此。是孟堅解此亦與弘範義同。龍蟠者，文王之蒙難，孔子之困厄也，蚖其肆者，紂之逆天暴物，衰周之邪說暴行也。此聖人失位、小人得誌之喻。注“手者，桎梏之屬”。按：東原錄雲：“楊子曰：‘聖人以不手為聖人。’李軌注謂：‘手者，桎梏之屬。’賈誼新書雲：‘紂作梏數千，晲天下諸侯之不順己者，杖而梏之。文王桎梏，囚於羑裏，七年而後得免。’其注意以文王聖而免桎梏，則與楊子合矣。”所引新書見君道篇，龔取證弘範此注，語似有據。然聖人以得免桎梏為聖，殊不成義，此決非子雲本旨。音義雲：“不手，不製於人之手。”宋雲：“‘手’當為‘幹’字之誤也。言聖人雖為紂所囚，然終不幹其刑，故能謂之聖人。”吳雲：“手，持也，執也。文王事不道之紂，雖以非禮見囚，終不能執而戮之。”司馬雲：“光謂手謂為人所提攜指使，枉己之道而隨人左右也。”俞雲：“‘手’當為‘午’。成二年公羊傳‘曹公子手’，釋文曰：“‘手’本作‘午’。’是其例也。說文午部：‘午，啎也。五月陰氣午，逆陽冒地而出。’釋名釋天曰：‘午，仵也。陰氣從下上，與陽相仵逆也。’然則不午者，不逆也。此言聖人之德與神龍異，龍以不製為龍，聖人則以不午為聖人。記曰：‘素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。’此不午之義也。文王之囚於羑裏，正所謂‘素患難，行乎患難’，何損於文王之聖乎？諸說皆不得其義。吳訓‘手’為‘持、執’，是矣；而以不手為不能執而戮之，則亦失之。”