在原始社會，男女結合完全以個人為主體，以自然為媒介。而當進入了宗法製封建社會以後，兒女的婚姻大事就必須以遵從父母之命為前提了。《詩經·齊風·南山》詩就說：“藝麻如之何？衡從其畝。娶妻如之何？必告父母。”可見在先秦時期，父母在兒女婚姻中已產生了重要作用。《春秋·僖公三十一年》記載：“冬，杞柏姬來求婦”，《春秋·僖公二十五年》記載：“宋蕩伯姬來逆婦。”這裏，已經透露出家長包辦婚姻的端倪。
“父母命婚”是封建宗法製的產物。《禮記·昏義》說：“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼後世也。”這就是說，婚姻的目的首先是對宗祧負責，使宗族得以繼承。其次是對家庭負責，使血脈得以延續。子女本身在這一社會行為中是一個必備的角色，同時又隻是一個權利客體。
“父母命婚”直接胎育於封建家長製。家是封建社會構成的基本單元，是宗法血緣關係中的基本親屬團體。為了維護封建的宗法製國家和君主的至高無上的權力，國家法律規定，家庭以家長為其代表，“一戶人口，家長為主”。主婚權是家長享有的重要權力之一，但家長必須對國家負責，甚至“嫁娶違律，罪坐主婚之家長，當事人無罪”（《清律》）。正由於這樣，父母必須通過“命婚”的方法直接控製兒女的婚姻，以防門戶不當，淫亂失節等玷辱門楣的事情發生。
另外，在封建家庭的防閑機製下，青年男女缺乏正常的聯係和交往，特別是女子被長期禁錮於幽閨，根本無法自己選擇配偶，這就不得不依賴於父母，順從於父母。這也使得父母習慣於在當婚人的意誌之外議婚、約婚，成為婚姻締結的主持人、包辦者。請看下列締親的納聘書與回聘書：
納聘書：
某州某縣某處姓某，今憑某人為媒，某人為保，以某長男名某，現年幾歲，與某處某人第幾令愛名某姐，現年幾歲，締親。備到納聘禮若幹。自聘定後，擇日成親，所願夫妻偕老，琴瑟和諧。今立婚書為用者。
年月日婚主姓某押啟
女婿姓某押
保親姓某押
回聘書：
某鄉貫姓某，今憑某人為媒，某人保親，以某第幾女名某姐，現年幾歲，與某處某人長男名某，現年幾歲，結親。領訖財禮若幹。自受聘後一任擇日成親。所願夫妻保守，嗣續繁昌。今立婚書為用者。
年月日婚主姓某押啟
女姓某押
保親姓某押
媒人姓某押
很明顯，這個正式的締親儀式是以“某女（兒）”的家長的名義進行的，“婚主”是雙方家長，“押啟”負責人也是雙方家長。“夫妻偕老，琴瑟和諧”、“夫妻保守，嗣續繁昌”並非是當婚人對未來生活的熱烈的憧憬，而同樣是一種“父母之命”，是雙方家長對子女宗嗣責任的交待，對家庭人倫關係的嚴肅的要求。
唐代以前，主婚人隻限於祖父母、父母，實際上，祖母及母親隻是參與其事，“家無二主”，真正的主婚家長是祖父及父親。《儀禮·士婚禮》中所稱呼的“主人”及婚辭中的“某”，除媒妁以外，皆指女父或婿父。唐代以後，凡是尊長對卑幼的婚姻都有主持權。祖父母、父母在世由祖父母、父母主婚，祖父母、父母不在由其他親尊長（伯叔父母、姑、兄等）主婚。清代一些家禮甚至規定全宗族尊長都可參與族人婚配大事，如安徽涇川萬氏《家規》第十二條規定：“今後凡議婚納配，須鳴族商議，果係名門，方許締姻。如不鳴眾或門戶不相當者，合族共斥，譜削不書。”掌握卑幼婚姻的範圍由“尊權”擴大到“族權”。