中國學術導源鴻古，至春秋時代，孔子集眾聖之大成，巍然為儒學定宏基。春秋、戰國之際，諸子百家蜂起，如十日曜天，九州布地，繁賾極矣！而儒學實為正統派，乃任異部爭鳴無息，旁行不離，如太陽居中，八緯外繞也，皇矣大哉！可以觀宇宙之廣博無窮也。十日並出，上古史之神話。異部，借用佛家名詞，謂眾多不同的學派。
孔子之學，殆為鴻古時期兩派思想之會通。兩派者：一、堯、舜至文、武之政教等載籍足以垂範後世者，可稱為實用派。二、伏羲初畫八卦，是為窮神知化，與辯證法之導源，可稱為哲理派。窮神，解見《緒言》中。孔子五十歲以前之學大概專精於實用派。《論語·述而篇》曰：“子所雅言，《詩》《書》執《禮》，皆雅言也。”朱《注》：“雅，常也。”又雲：“禮，獨言執者，以人所執守而言，非徒誦說而已。”餘按《史記·孔子世家》曰“古者詩三千餘篇”，此孔子未刪之詩也。古詩皆采自民間歌謠。上世勞動之民生息於天子諸侯大夫累級統治之下，征斂之輕重，政令之寬猛，力役之緩急，表率之仁暴，表率，謂在上者，以其所行，風示天下，期於共由之也。《禮記》曰：“堯、舜率天下以仁，桀、紂率天下以暴。”而民有休戚苦樂種種不同之感。情思動於中，謳吟出諸口，此詩之由來也。故不學《詩》則不悉天下最大多數勞動民眾之疾苦，何以圖治？孔子刪《詩》定為三百篇，其原本三千篇，當亦並行不廢。
古書三千二百四十篇，《漢書·藝文誌》言孔子刪書為百篇。《莊子·天下篇》曰“書以道事”，此中道字，猶雲敘述。或曰：上世聖王，建國繕群之大經大法，群者，猶言社會；繕，謂組織與完美之也。乃至一切洪纖巨細之務，通名為事。餘謂古代聖王領導民眾互相團結而遂其生，因天之化，因地之利，順時之變，而開物成務，開辟自然界之物資，創成過去所絕不能有之種種大業要務。經緯萬端，造起世界。綜諸所為，不論小大精粗，總名為事。史官敘述其事，布在簡策以詔後世，名之為書，故曰書之所道者事。古之建言，“前事不忘，後事之師也”，不學書則暗於前事，將無以改造現世事，又何以進趨未來乎？書者萬事之寶藏，後人為實事求是之學必資乎是。莊子稱“書以道事”。此事字含義無窮盡，從來讀者隻渾沌滑過去，殊可惜。非有宏通之識者，難與語此。餘解事字，卻是從《尚書·帝典》體會得來的。
執字連下禮字讀，謂禮當執守也，此乃自昔相沿之大誤。晚明方密之《通雅》釋此章曰：“《詩》《書》執《禮》，四者平列，不可以執字作執守解。執與藝古可通用，此中執字當作藝讀。”餘謂方說是也。古言藝者，其旨甚寬泛，蓋含有知能或技術等義。六經亦名六藝，取知能義也。格物之學及一切器械創作，則取技術義。此章執字當屬後義。《論語·子罕篇》，記孔子之言曰：“吾少也賤，故多能鄙事。”鄙猶俗也。格物的知識與器械的創製皆應實際生活之需要而發展，故謂之俗事。孔子自言少時微賤，故多能鄙俗之事。又記：“牢曰：子雲：‘吾不試，故藝。’”牢，孔子弟子。試，用也。牢曾聞孔子自言，由不為世用，故得習於藝而通之。據此，可見孔子於藝多通，其以此教三千七十之徒決無疑。由此可證，《大易》言“知周萬物”，言吾人之知，可周通萬物。《大學》言“致知在格物”，與此章雅言藝之旨皆一貫。孔子不反知，極注重科學，此等精神蓋遠承堯、舜，堯曰“天工人其代之”，解見《緒言》中。《孟子》曰：“舜明於庶物，察於人倫。”其言必本於古之傳記。堯、舜精於格物可知。
《禮經》據今存者，約有三：曰《儀禮》、曰《周官》、曰大小《戴記》。《儀禮》當是周公之製作。《周官》餘認為孔子所創，蓋與《春秋》相發明。大小《戴記》卻是七十子後學展轉傳授，其中多記孔子口義，亦有雜采古禮籍者，其由記述者以己意增益處當複不少，孔子雅言禮，或時稱說古禮，或時開演己之新禮學，己者，設為孔子之自謂。此等情境可以想見。夫禮與樂恒相反相成，並行而不可相離，故一言乎禮，已有樂在。此章雖未列樂名，而樂自為禮之一名所攝，學者宜知。《樂記》曰：“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，樂勝者，和而無節，易至流蕩。禮勝則離。禮勝者，有彼我之異，持之以敬，而易疏離。合情飾貌者，禮樂之事也。”舊注，合情者，樂之和於內，所以救其離之失；飾貌者，禮之檢於外，所以救其流之失。餘按於樂言同者，《記》有雲“欣喜歡愛，樂之官也”。官者主義。樂以欣喜歡愛為主，此欣喜歡愛之情即是宇宙生生不已，動蕩不息真幾。蕩字有作劣義用，如前注流蕩是；有作勝義用，此中動蕩是活活躍躍義，非劣義。幾者，生機潛動之謂；真者，非虛妄故。原夫於人生命本與宇宙大生命渾然為一，不可分割，但人自有生而後已成獨體，謂成為獨立的個體。如張人便與其自身以外之人人，或天地萬物互相對立。易言之，即勢成矛盾，卻迷失其本來渾一之大體，大體一詞見《孟子》，此借用之，猶雲大生命。幾於不可複。言幾於者，非究竟不可複也。吾人惟於領會音樂時，發生一種無私無染之情感，無染者，無迷妄執著。一似大宇之內，唯是欣喜歡愛所充滿，此時遠離虛妄分別，無有人相，無有我相，無有一切物相，直以小己融入天地萬物互通為一。化除矛盾，而複其本來渾一之大體，離差別相，故曰“樂者為同”。
雲何“禮者為異”？如前已說，一切有生之類各成獨體互相對立，是謂異相。異故矛盾，宇宙為鬥爭之場，眾生界為罪惡叢林，將奈何？自昔有厭生死海眾生生死流轉，沉歿苦海，名生死海。而願趣無生，以超脫矛盾者，佛氏之出世法是也。此法字，猶雲教理。其願誠宏，而生死海畢竟無盡。將複如何？“有主利出一孔”，韓非語，不憚湮塞異途，以絕矛盾者，衛鞅、韓非之法術是也。然老氏不雲乎，“反者道之動”，此義宏深，天化、物理、人事無不包絡，茲不及詳。餘敢斷言者，絕其反，即絕滅矛盾。而大道亦死。鞅、非固不悟也，然道家雖雲“反者道之動”，而唯以因任自然為宗，道家以宇宙之變化不由神造，亦不容人力參加，更不可問其所由，自然而已。吾人對於自然隻有因而任之已耳。故曰“苟免於咎”，曰“不敢為天下先”，曰守雌，守辱，此乃僧侶主義者逃避矛盾，以為個人自全之計。而於民群為大害，不可法也。然則如何處理矛盾？曰：禮而已矣。禮者，以敬為主，以序為用，以時為衡。《曲禮篇》曰：“毋不敬。”《禮經》三部蔽以一言，“毋不敬”而已矣。不敬則肆，肆者恣肆。將有老氏所傷以百姓為芻狗之患；不敬則偷，道家獨與天地精神往來，而遺世離群，其下流更趨委靡，卒致群生無所托命，偷之為害已極。江左玄流，是其征也。敬乃不肆，能與群生同體；視天下大多數人民之疾苦，若在其身，是同體也。敬乃不偷，能與群生共患。如領導群眾革命。世間本矛盾重重，惟以禮導天下人，共由於敬慎之中，則一般矛盾不難即事以精其義。正義伸而彼此各抑其私，則矛盾可化除矣，若乃非常巨大之矛盾，如庶民對於君主及貴族統治階級，無產階級對於剝削階級，弱國對於帝國主義國家。自不得不革命之事。荀卿善言禮，主張上下易位然後貞，此其證也。革命乃非常巨變，此時言禮亦是變禮。餘舉荀卿、孟軻二子之言斟酌其間，庶乎敬慎無過。荀卿曰：“奪然後義，殺然後仁，上下易位然後貞。”《荀子·臣道篇》。《孟子》曰：“行一不義，殺一不辜而得天下，不為也。”又曰：“民為貴，君為輕。”孟言民貴君輕，亦同荀卿“上下易位”之論。其不忍行一不義，殺一不辜以得天下，其不忍三字，一氣貫下。則嚴防私欲與偏差，蓋敬慎之道也。
雲何“以序為用”？《詩》曰“有物有則”，則，猶雲理則或規律。《易》曰“至賾而不可亂”，言萬物雖繁賾至極，而莫不有規律可尋，非紊亂無理則也。況人為萬物之靈長，而謂人群無序可乎？序，亦有理則等義，《樂記》曰：“禮者天地之序也。”序，故群物皆別。又曰：“大禮與天地同節。”節亦序義。《大戴記》曰：“禮者理也。”理者條理，亦序義。荀卿曰“民生在群”，言民不可孤立，必互相結合為群而後得生。群而無序，即散無友紀。散者渙散。無友者，不相愛合。無紀者，不相維係。人各孤行其意，而無合群公認與應守之序，則人與人之矛盾處必多，將無從解決，是故以禮導民群，使其共知夫序之當然不可無。同懍於序之森然，不忍叛，此禮治之盛也。
雲何“以時為衡”？禮者序也，已說如前。然序非一成不變，所以者何？禮所由製必因人群之情而酌其通。通者，不可徇少數人之私欲，必須顧到人與人之間，或小己與團體之間，及團體與團體之間，皆可通行而無害者，是謂之能。然群變日新，禮之序自不得不隨時變易。《禮器篇》曰“禮，時為大”，此製禮之公則也。群品方在據亂世，品者品質，群之品質有優劣也。《春秋》通萬世之變，而設三世，曰據亂、升平、太平。詳在《原外王學》中。故有上下尊卑貴賤之序。此在宗法社會與封建社會，皆視為天秩。其始製也，本出於不得不然，積習相沿日久，乃不勝其弊。及至升平世，民智已開，深知統治階級與剝削階級之為禍胎，卻破除之，不得不滅裂據亂世之所謂序。而荀卿“上下易位”與孟子“民貴”之論，自是懸記不爽。懸記者，蓋遠矚萬世之下，而預言其事也。若乃世進太平，群品大進，民智民德俱優，《春秋》經所謂天下之人人，皆有士君子之行。於斯時也，則是《大易》所謂“群龍無首”之象。古代以龍為靈物，有陽剛之德。《乾卦》六爻皆取象於龍，故曰“群龍”。無首者，群龍平等，無有為首長者，此言太平世人人平等互助猶如一體。人皆互相尊重，互相扶導，故無有為首者，全人類莫不平等，故曰太平。太者讚詞。太平之世，以平為序，是禮治之極也。《禮記·大學篇》言平天下，其義即求至乎《春秋》太平世也。世運至於以平為序，天地位，萬物育，盛無複加，故曰極也。禮之序，隨時而變。《禮器篇》曰“時為大”，誠哉其然也。
上來以三義之禮，曰敬、曰序、曰時，大體略備，三義並見《禮記》，蓋孔子創說而七十子後學記之。餘謹據《大易》《春秋》以逮《孟》《荀》，略為推演如上。然於本源處猶未暇及，既恐文繁，又慮時俗莫肯措意，姑置之雲爾。
《詩》《書》執讀藝《禮》四部，蓋堯、舜、禹、湯、文、武領導先民，肇開華夏，其所有一切經驗與政教或道藝之記錄，彙為此四，孔子自其少時誌學，以至五十，所以修己與教人者，大概以此四部之學為根據。《論語》記其雅言在此，雅猶常也。足為確證，《中庸》曰：“仲尼祖述堯、舜，憲章文、武。”祖述者，遠宗之也，憲章，猶雲取法。伏羲、神農、黃帝諸聖之道術，至堯、舜而大備，故上舉堯、舜足為代表。禹湯上承堯、舜，下啟文、武、周公，故下舉文、武，而禹、湯諸聖不待言。蓋七十子親炙聖人，故能言其淵源，的然無妄。
《詩》《書》藝《禮》四學，皆上世迄三古聖王之遺緒，三古，謂夏、商、周三代。切於實用，孔子從十五誌學，以至知命之年，孔子自言“五十知天命”。其所殫精博究者，大概在是。
已說實用派。次哲理派者，伏羲始畫八卦，因而重之，乃舉天道、物理、人事天道，以宇宙本體之德用言，非謂有造物主。無窮無盡之理蘊，悉包絡於其中，誠哉智慧寶藏也。羲皇當日神悟天啟，當不由積測而獲，後來曆聖相承，頗多推演，有夏《易》、殷《易》等。至孔子而簡擇益精，會通益廣，創作之隆，迥超前古。大哉孔子《周易》也！周者，古訓，周普義，非周代之稱。人天大典，鎮國之寶。人天雲雲，玄奘讚《般若經》之辭，今以讚《易》。
餘謂孔子五十歲以前，其學蓋本於堯、舜、文、武諸聖政教之寶錄，所謂《詩》《書》藝《禮》，今稱實用派。其證安在。蓋由《論語》及《史記》參考之，則孔子學《易》確在五十之年，故知其五十以前，隻是《詩》《書》藝《禮》四部之業而已，猶未治《易》也。自五十學《易》，而後其思想界別開一新天地，從此上探羲皇八卦，而大闡哲理，是其思想之一大突變也。《論語·述而篇》記孔子曰：“加我數年，五十以學易，可以無大過矣。”朱注，引劉元城嚐讀他《論》，“五十”作卒。此必宋時浪人所改，朱子從之，大誤。《為政篇》記孔子曰：“五十而知天命。”據此二篇所記孔子自述之辭，則聖人學《易》之年正是知命之歲，證據明確，堅定不搖。司馬遷《史記·孔子世家》曰：“孔子晚而喜《易》。中略。讀《易》韋編三絕。曰：假我數年，若是我於《易》則彬彬矣。”彬彬者，博征眾義，不持偏見。今據《史記》，以與《論語》對校，有二事不同。一，《論語》無“讀《易》韋編三絕”事。二，《史記》有孔子自言“我於《易》則彬彬矣”，而《論語》無此語。《論語》有“可以無大過”，而《史記》無此語。雖有二事不同，而有相同者，則《史記》稱“孔子晚而喜《易》”與《論語》五十學《易》畢竟可相印證。《禮記·王製篇》曰：“五十始衰。”又曰：“五十不從力政。”謂之晚也固宜。力政，力役之政也。不從者，五十已是晚年，故官府免其力役。《史記》所記者，當采自別種記載，而非引據《論語·述而篇》之文。且《史記》所載“假我數年”雲雲與《述而篇》所記“加我數年”雲雲決非一時語，蓋孔子欲延年以學《易》，其感喟屢發。而弟子各記所聞，一則曰可無大過，再則曰“我於《易》則彬彬矣”，是皆其感想之所應有，決非一時語，而兩記有乖違也。決非二字，一氣貫下。
或有難曰：“五十以學《易》，據《釋文》《魯論》，《易》作亦。亦字連下句讀。惠棟雲：外黃今高彪碑雲，恬虛守約。五十以學。此從《魯論》亦字連下讀也。今本五十學《易》，蓋從古論。漢時魯共王壞孔子舊宅，於其壁中得古文經傳，即《論語》等。言古文者，周時科鬥書也，漢初人則謂之古文。《魯論語》本有亦字連下句讀，而無易字。古文《論語》本有易字連上句讀，而無亦字。《魯》亦、古《易》，是非難定，猶不當據古論以為孔子學《易》之明證也。”答曰：若如《魯論》五十以學斷句，則與《論語》所記孔子自述之言，全無相合。子曰“吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑”雲雲。又曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”孔子何為忽焉以五十始學誑人乎？聖人決不自語相違至此。以理推之，《魯論》當是遺落一易字，《古論》出孔壁中而有易字，連上句讀，決定無誤，不應妄疑。然《魯論》有亦字，連下句讀，此可校定《古論》下句首遺落一亦字，故兩本對校，而此章始無遺字。至孔子作《易》，則《史記·孔子世家》稱孔子序《彖》《係》《象》《說卦》《文言》，是其作《易》之誠證。遷父談受《易》楊何，去孔子之世未遠，其說自可信。餘就《論語·子罕篇》，“子畏於匡”章，更發見孔子實繼文王而作《易》，詳在《新唯識論·壬辰刪定記》，此姑不贅。又《史記·蔡澤傳》，澤，燕人。對秦應侯雲，“聖人曰‘飛龍在天，利見大人’‘不義而富且貴於我如浮雲’”，詳蔡澤所稱飛龍雲雲見《易·乾卦》。不義雲雲見《論語·述而篇》。澤以此二文聯屬之而總稱聖人曰，可見戰國時皆以聖人尊孔子。其聯綴《易》與《論語》之文總稱聖人曰，則可證戰國時盛行之《易》書，即是孔子所作之《易》。而非孔子以前之古《易》。餘《新論·壬辰刪定記》引“子畏於匡”章，明孔子實作《易》，證以《蔡澤傳》之文，可謂鐵案不容傾動。孔子既發明《易》道，於是以其舊所習實用之學與《易》理相融會，而大倡內聖外王之道，此其學脈分明，可追索也。