“文錢”門共有十一張牌，它們分別是空沒文、半文和一至九文，其中以空沒文一張為尊，牌麵空白，頂上印有“尊空沒文”四字，因此又稱為“空湯”。半文一張上繪花枝果實，又稱為“枝花”。一文至九文上分別印有一至九枚銅錢的圖案。
“索子門”共九張牌，即一索至九索，以九索一張為尊。索是繩索之意，古時用繩索穿錢，一千文錢穿為一索，又叫一串或一貫。所以幾索便是幾串錢之意。每張牌上分別印有從一到九串銅錢的圖案。
“萬字”門也是九張牌，即一萬貫至九萬貫，以九萬貫為尊。每張牌頂處寫著“×萬貫”的字樣，中間的空白處分別繪著一位《水滸》人物，他們是：雷橫（九萬貫）、索超（八萬貫）、秦明（七萬貫）、史進（六萬貫）、李俊（五萬貫）、柴進（四萬貫）、關勝（三萬貫）、花榮（二萬貫）、燕青（一萬貫）。
“十字門”共十一張牌。同“萬字門”一樣，也繪有水滸人物，分別為：宋江（尊萬萬貫）、武鬆（千萬貫）、阮小五（百萬貫）、阮小七（九十萬貫）、朱仝（八十萬貫）、孫立（七十萬貫）、呼延灼（六十萬貫）、魯智深（五十萬貫）、李逵（四十萬貫）、楊誌（三十萬貫）、扈三娘（二十萬貫）。其中百萬貫又稱“百老”、千萬貫又稱“紅千”、萬萬貫又稱“萬勝”。
馬吊牌的形製，反映出宋代以下商品經濟繁榮，金錢和商品對社會文化的巨大影響。宋以下風靡於世的話本小說就有許多反映商人市民生活，宣揚發財致富的主題內容。而在賭博文化之中出現這種與前代迥然不同的，赤裸裸地用整套貨幣形象來表現的博戲，也正表現了這種社會心理和趨向。從空沒一文到萬萬貫，人生的追求、地位和名望，既倚仗財力，又表現在金錢的積累上。有錢便可勝過他人，慧者得利以興，愚者因利以亡。至於在牌上繪有宋江等水滸人物形象，既反映了當時通俗文學的巨大影響，也反映出人們對勇敢忠義行為的敬仰。因此，可以說一副馬吊牌是當時社會經濟、文化等方麵要素的集中反映。
據明人潘之恒《葉子譜》所言，馬吊牌的玩法大致如下：
馬吊以軍令行之，法分四壘……各執其八而虛八為中營，主將護之……選將以盧卜（即擲骰），植幟於壇，而三家環攻之。
以此看來，打馬吊是以仿軍令為鬥牌之法，四人鬥牌，每人為一壘。四人輪流抹牌，每人八張，餘八張為中營，類似今天“打百分”的底牌。眾人用投骰子來舉出“主將”，類似後世的“莊家”，主將可以支配“中營”的八張牌。其他三人則聯合為一家，共同與主將鬥。鬥牌的原則是以大擊小，牌的大小以“十字”、“萬字”、“索子”、“文錢”為序，由大漸小，隻有“文錢”一門是以小管大。在鬥牌的過程中以己方的牌與他人的牌湊成各種名目的“色樣”以論勝負，“色樣”的名目繁多，有“鯽魚背”、“雙疊”、“例卷”等等，不一而足。
據《葉子譜》所雲，馬吊牌最初起於江蘇昆山一帶，明萬曆、天啟年間流行南北各地，打法又各有異同，北方流行的稱為“京吊”、南方流行的稱為“吳吊”。上述潘氏所雲，大概就是“吳吊”之法。
馬吊牌變化繁多，有很強的娛樂性，故盛行不衰，尤其得到士大夫的喜愛，還給它取了一個雅號叫“無聲落葉”。明末清初的士大夫之熱衷馬吊牌，竟然到了如癡如狂的境地。據當時人申涵光《荊園小語》雲：
賭真市井事，而士大夫往往好之。至近日馬吊牌，始於吳中，漸延都下，窮日累夜，紛然若狂。問之，皆雲極有趣。吾第見廢時失事，勞精耗財，每一場畢，冒冒然目昏體憊，不知其趣安在哉。
曆數各個朝代士大夫賭博活動，這種“熱情”大概要算空前的了。
到了清代乾隆年間，馬吊牌逐漸絕跡。在此之前，它的一個改良品種——默和牌已經悄然而興。後來，默和牌同骨牌的形製和規則進一步交融，便演變成為風行大陸和海外華人社會至今，被稱為“國賭”的麻將牌。為了敘述方便，詳細情況且待下文。