理想的激情在日複一日的平淡生活中逐漸被淡忘，就像當初“被遺忘的團徽”一樣，入黨的誓言也常常被淡忘，而且我漸漸發現了鄉村的天空也並不那麼純淨，甚至我一直夢想的教師的世界也並不那麼聖潔“光輝”，周圍有太多我不理解的東西，我感到困惑、彷徨，從小形成的理想信念受到了強烈衝擊，我甚至分不清誰是誰非，也許是我的思想觀念太落後？但這依然無法排除我內心的不安與痛苦。於是，我學會了逃避，學會了隨波逐流，想不清就不去想，“以回避現實來平息愧疚，以罷免立場來減輕痛苦”。
有人說這是一個遠離英雄的時代，因此也遠離崇高，我當然不敢苟同，但的確自己已很少感動，更很少去做讓自己感動的事，有的事曾經覺得崇高，現在卻覺得如此平淡甚至庸俗成了一種形式，成了一種負擔。媒體中的感人事跡似乎也很少打動人了，人們有的不相信，有的認為一定有什麼目的，有的幹脆就說“笨”，是真的“笨”的意思，而不是兒時學雷鋒說的那種可愛的“傻”，老實真的成了“無用”的代名詞，一切崇高似乎都被化解為虛無，至少被懷疑，曾經堅信的一切理想信念似乎都開始被懷疑，這個世界和我自己都變得“麵目全非”——真有一種如臨深淵，整個人被抽空的感覺。相對於職業理想的破滅，道德理想的破滅是更令人痛苦的，其中尤以價值觀為核心的信仰理想經受剝蝕最令人痛苦，它對人精神的衝擊是全方位的，其實這三者原本就是密不可分的。
原以為自己的根在鄉村，離開鄉村之後，我才發現自己雖然生在鄉村長在鄉村，在鄉村工作了十年，但對鄉村其實也是處於一種遊離狀態：一方麵對於農民，盡管我對鄉村泥土的氣息和農民都感到很親切，但我畢竟不是農民，無法與他們達到真正深切地認同；另一方麵對於鄉村幹部，雖然我曾是他們中的一員，但我卻無法融入其中。我實際上是在鄉村的背景中遊離在自我的世界裏。當然對於城市我更加遊離，但我發現城市中的人們原本就是遊離的。
在這個自我的世界裏理想被淡化，甚至是非都淡化，隻有逃避的“寧靜”。但是這種寧靜真的是一種寧靜嗎？這種寧靜又能持續多久？遊離於城市，遊離於鄉村，遊離於整個世界，我就像一個無家可歸的人，這種“寧靜”的世界又能給我一個怎樣的家園？
十八歲那年，生與死的問題突然來到心中，從此無法擺脫對死亡的恐懼，便常常以此作為背景來思考生命的意義，特別是當理想淡化以後，自以為擁有了終極的視角，可是現在我發現這其實也是一種逃避。因為並不存在抽象的生命意義，而且這也無法代替理想，無法代替價值觀的問題。現在的圖書市場充滿太多的人生感悟及所謂的成功指導書，大多宣揚一種“心態決定一切”的觀念，的確給人鼓舞，但看看現實這其實是多麼蒼白無力，心態真的能決定一切嗎？“憂心忡忡的窮人甚至對最美麗的景色都無動於衷”。“白手起家”的神話在倡導個人意誌的同時，遮蓋了多少社會問題？還有曾經盛行的“禪學”，生命的意義真的就在於此嗎？其實不論生命的意義應該如何，價值觀都是一個繞不過去的問題，隻要你在生活中，你就必須麵對。理想和信念也並不是一個可有可無的東西，當然它並不一定需要理論形態或者語言的表述，但它存在每個人的內心深處，支撐著每個人的生命。記得有位同學給我的畢業留言中說我象北方人一樣早熟、果斷、有主見，對此一直心存疑惑，特別是參加工作以後，更覺得奇怪：我是那樣的人嗎？現在忽然有些明白了：年少時的我雖然幼稚莽撞，但因為有理想信念的支撐所以堅定、果斷，不在乎別人怎麼說，而如今的我雖然有人說“成熟”了，但因為內心的彷徨、逃避，所以就很少再有那份堅定、自信和果斷了。
其實生與死的問題我雖然依然無法擺脫，但現在已很少想起，想起來也與從前的感覺不同，感覺對現實的生活並無多大影響，沒了那種切膚的痛苦感，沒了那種緊迫感、焦趵感，也許麵對死亡的陰影，庸常也是一種擺脫？但如果這成了一種生命狀態，又該是怎樣一種悲哀？
高中畢業時有位同學（當然也是70年代人）在贈言本上寫的人生信條是辯證唯物主義，理想是為了全人類的進步而努力，在所有同學中是很獨特很醒目的，給我很深印象，但不知他現在是否還依然在堅持這個理想。
70年代人，你們的理想還在嗎？作為70年代人中的一員，一個曾經的理想主義者，不敢說自己一直在堅持，甚至可以說是愧不敢言，但我不想放棄，在這個讓我困惑、迷茫的世界裏我不想放棄這最後一根稻草，不管它是不是能夠救我。