我們對藝術的究極感謝——如果我們不承認種種所謂的“藝術”，又不曾發明所謂“藝術”的虛假崇拜的話，那麼今日學識帶給我們的非真實，以及虛構的洞察——所謂人類生存的條件之一，就是能夠認識並感覺到妄想以及謬誤——將使人難以忍受。
誠實很可能會招來嘔吐及自殺。
不過，我們的誠實擁有一種反對勢力，可救助我們，以免招致那種結果。那股勢力也就是藝術，乃是對於假象具有善意的藝術。
如果我們的生存也稱得上是美的現象的話，我們總是能夠忍耐下去。
有時，我們得從自己本身逃脫，以便喘一口氣，休息一下子——如此我們方能夠看清自己，離開一段藝術性的距離，遠遠地端詳自己的模樣，又笑又哭。我們必須畏首畏尾地演出滑稽的戲劇。恰如我們對自己的智慧感到得意一般，也必須時時椰愉自己的愚蠢！
在究極之處，我們時常扮演抑鬱不舒暢的角色。我們作為人的負擔太重，正因為如此，醜角那頂附有鈴子的怪帽子，對我們實在沒有多大的用處。
不過對於我們本身來說，那頂醜角的帽子是必要的——“自己”），還是“忘卻了這個世界”呢？每一種獨白式藝術的本質都是基於“遺忘”，實為遺忘的音籟。
《快樂的科學》
《權力》
為了我們最敏感的誠實，我們往往會跌六‘道德中，同時，由於對自己要求太嚴酷，很可能在不知不覺之間，變成道德的傀儡。這麼一來，我們不就是在開倒車了嗎？
我們必須能夠淩駕道德而站起來。最好能夠飄飄然地飛在道德上麵，跟它嬉戲。
為此，我們絕對不能缺少藝術，正如我們不能沒有醜角的表演一般。
——如果基於某一種原因，你們仍然對自己感到羞恥的話，你們就不算是我們的夥伴。
《知識》
形而上的安慰——關於這一點，我現在要說，所有真正的悲劇，都使我們獲得這種安慰一一 即盡管一切現象都是變化不定的，但事物基礎之中的生命永遠是強有力和令人愉悅的。這種安慰在自然精靈人羊神合唱隊，非常具體地被表現出來；這種自然精靈處在一切文明的背後，並且曆經許多世紀和民族的曆史發展，仍然始終如一。
希臘人特別容易感受細微而深刻的痛苦，他們曾洞察自然和曆史的破壞力量，可是，這些深奧的希臘人，卻借著這種合唱隊而自求安慰。他們曾有過陷人佛家那種否定意誌的危險，但藝術救了他們，透過藝術，他們重新獲得了生命的意義。
《悲劇的誕生》
因為，我們實在需要那種飄飄然，有如舞蹈，又有如嘲弄般類似兒戲的至福藝術—為了不被我們理想所要求之事物所拘束，我們必須如此做。
藝術家們總是在不斷地美化那些口碑甚佳的事物和狀態，此外便無所作為。人們因為這些事物和狀態而自覺良好、偉大、陶醉、快樂、舒適和聰慧。對於人的幸福來說，這些經過挑選的事物和狀態確有其價值，這是早有定論的。它們是藝術家美化的對象。藝術家一直在窺探並發現它們，然後將其納人藝術領域。
我說，藝術家本身並非是幸福和幸福事物的評價者，不過，他們總是擠到那些評價者身邊，以極大的好奇和興趣，企盼自己的評價立即產生功利。他們急不可待，更兼具備傳令者的肺，跑腿者的腳，故而總是占得先機，成了美化善的人，始，對其稱善，繼而，做善之評價，並以此身份拋頭露麵。
不過，正如以上所述，這實在是一個誤會，他們隻不過比真正的評價者跑得快一點，鬧得響一點而已。那麼，真正的評價者是誰呢？——闊佬和有閑者。
《快樂的科學》
我以為，藝術家們往往不知道自己最擅長什麼，因為他們過於虛榮，把心思全用在據傲上。本來，這棵據傲的幼芽在土壤裏是可以長得十分完美、新奇而漂亮的，可惜他們高估了自己花園裏和葡萄園裏的珍奇，寶愛之物與對寶愛之物的審視不處於同一等級。
這兒有位音樂家，他比任何音樂家都擅長從受壓抑、受痛苦、受折磨的心靈王國裏發掘音調，甚至能賦予沉默的動物以言語；在表現暮秋的斑讕色彩、表現無比感人的最重要和最短暫的人生享樂等方麵無人與他匹敵；他知道靈魂在隱秘而陰森的午夜會發出何種音響，他知道在午夜一切因果均無關聯，隨時都會有某種東西從“虛無”中湧出；他至為幸運，能夠從命運的深層底蘊、從命運的酒杯——一最酸澀、最惡心的酒與最甜蜜的酒混合於其中——一汲取源泉；他熟悉心靈那疲憊的踉蹌、拖曳，再也不能跳躍、翱翔，甚至連步行也難以為繼；他對深藏的痛苦、沒有撫慰的理解、沒有告白的離別投去畏縮的一瞥；是的，作為一切隱秘痛苦的奧菲斯，他比任何音樂家都要偉大。事實上，他已把某些不可言說的、看似對藝術沒有價值的、用言語隻會嚇跑而不能捕捉的東西，亦即心靈中某些細微莫辨的東西納人藝術軌道了。是的，他就是擅長刻畫細膩情感的大師呀。
可是，他並不安於當這樣的大師！他的性格喜好大的牆壁和大膽的壁畫！他沒有察覺，他的思想居然會有另一種審美情趣：寧願悄然蜷縮在坍塌的屋角，獨自畫他那獨特的傑作——不過均為短命之作，常常僅有一個節拍——一這樣他才自感舒適、偉大和完美哩！也許，他會永遠落寞地生活在那裏，但他意識不到這個！他過於自負、虛榮，因此不可能意識到。
《快樂的科學》
我們要針對藝術做什麼呢？讚美它？歌頌它？或者選其精粹，普遍地讓大家品嚐？如此做了以後，藝術將增強某種價值評價，或者削弱某種價值評價呢？
這是否涉及次序的問題呢？或者隻是偶然？或者，可說成是不重視藝術家的本能呢？
藝術家最低的本能，是否在追求生命的一種意願呢？
此地還有一個疑問。那就是——藝術也能夠表現人生醜惡的一麵，嚴酷的一麵，以及奇怪的一麵。我們是否能把藝術看成掙脫人生苦惱的東西！
事實上，就有一個哲學家給藝術加上這種意義。蕭賓哈威爾說：“藝術全體的意圖，在於從意誌獲得解脫。”他又說：“藝術能引起看破一切的情緒。”並且把這句話當成悲劇的最大效用。
不過，這是厭世主義者的看法，也是一種“邪惡的看法”。
那麼，充滿了悲劇性的藝術家，到底為自己敘述了一些什麼呢？是否有如蕭賓哈威爾所表示一般，麵對著恐怖以為奇怪的事物，以致不得不感到恐怖呢？
其實，這種狀態也就是一種高度的願望。凡是知道這種狀態的人，必然會對它表現最高的敵意。而且，他還會把那種情形說出來。如果他是藝術家，又是傳播天才的話，他是不可能不傳播它的。
麵對著強力的敵人、崇高的怪物，以及能引起人戰栗的問題，而能夠勇敢又自由地表達自己的感情——這種勝利而耀武揚威的狀態，正是悲劇性的藝術家所欲選擇而加以讚美的東西。
習慣於苦惱的人、探尋苦惱的人、英雄典型的人，都喜歡以悲劇讚揚自己的存在——隻有對這些人，悲劇性的詩人才會獻上甘醇的酒。
藝術乃是對生命的一大刺激。我們是否能把它解釋為沒有目標的東西，或者是“為了藝術而藝術”的呢？
《{禺像·遊擊》
有一個古老的傳說——米達斯王（KingMidi。小亞細亞的Bogia之王，據古希臘的神話，他曾向能點物成金的酒神Donysos祈願，也能具有這種能力。）在森林之中追逐酒神戴歐尼索斯的養父，也就是森林、山野之神西雷耐斯（Silenos），但總是抓不到他。最後當西雷耐斯落人他的手中時，這位國王問他：“人類最大的善是什麼？”這位半人半神一句話也不說，隻是站著不動。一直到最後，由於受不了國王的催促，終於哄笑地道出：“啊！可憐的朝生暮死的人類，那命運的不幸產兒，你們為什麼一定要我說出那些你們最好不要聽的話呢？對你們而言，那最好的事情是你們永遠無法達到的；亦即根本不要出生，不要存在，要歸於無物。而次好的事情則是——早一點死去。”
奧林匹斯諸神與這個普遍智慧有什麼關係呢？那是一種殉道者在受到嚴刑拷打之後，產生的幻像與其痛苦的關係啊！
現在，這不可思議的奧林匹斯山展開在我們的眼前，向我們展行著她的山麓。希臘人深深地了解人生的恐怖和可憐。為了能夠麵對這種恐怖，他們不得不把奧林匹斯諸神的顯明幻像擺在前麵；為了生活，希臘人必須創造這些神抵。那麼，一個如此過度敏感、情緒緊張、易感痛苦的種族，如何產生生命的活力，及產生那代表人生完美與圓滿，得以繼續生存價值之藝術？然而，他們卻產生了奧林匹斯的世界。這世界是反映希臘意誌的一麵變形鏡。諸神自己過著人的生活，因而證明人生的正當性。像一個竟日工作的苦役一樣，那最偉大的英雄也渴望來世，這並不是不對的。在荷馬的筆下，人的“意誌”是如此熱烈地希望留在這個世界上，他是如此地與存在打成一片，因而即使是他的悲歎，也將變成一有一個無懈可擊的傳說，認為最早的希臘悲劇，隻表現戴奧尼索斯（酒神——譯注）的苦難，並且認為，戴奧尼索斯是惟一的演員。但是，我們也可以說，直到歐裏庇得斯時，戴奧尼索斯依舊是戲劇中惟一的主角，所有希臘舞台上著名人物，如普羅米修斯、俄狄浦斯等，都隻是這個最早英雄的化身。所謂在這些化身背後隱藏著一個神的真實，說明了那些可敬人物備受欽仰的“理想”性格。有一個人——我記不起是誰——曾經說過，所有的個人，就其作為個人而言，都是喜劇的，因此都是非悲劇的；這似乎表示，希臘人根本不容許悲劇舞台上有個人出現。事實上，他們也必然是如此感覺的。觀念與幻像之間柏拉圖式的區別。在希臘人的氣質中，根深蒂固。
《悲劇的誕生》
正因為有所謂的藝術以及美的行為、直觀等，所以不能缺少一種生理學的預備條件——那也就是所謂的陶醉。首先，所謂的陶醉必須提高“全部機械”的興奮，否則的話，不能成為藝術。
不管受限製的條件如何的不同，所有種類的陶醉都擁有其力量。尤其是性方麵的陶醉，可說是最古老、最有著根本的陶醉形式。
同樣的，巨大欲望、強烈熱情的陶醉也非常地美。例如：祭典、竟賽、冒險、勝利，以及所有極端運動的陶醉，都屬於同一類。
首讚美的詩歌。
《誕生》
陶醉的本質性特點，在於力氣的高昂感以及充實感。在這種感情的階段，人們會“送東西”給事物。而且還會強製事物接受我們的東西——也就是對事物施以暴力。我們稱這種過程為理想化。
所謂的理想化，並非如一般人所想象似的，隻要去除枝葉一般繁雜的東西，就可以見到本質，而是必須使用猛烈的手段，以便把主要的特征驅策出來。，為此，其他的特征必須銷形匿跡。
《偶像·遊擊》
除此之外，還有虐待的陶醉、破壞的陶醉。
受到某種氣象影響的陶醉，例如——春的陶醉。
或者麻醉劑影響之下，所引起的陶醉。
也有意誌的陶醉，精神鬱結而獲得解脫的陶醉。