但是，不言之教雖為人生智慧的最高境界，卻很難做到。唐朝著名的詩人白居易，曾以一首七言絕句，諷喻老子：言者不如知者默，此語吾聞於老君；若道老君是知者，緣何自著五千文。對於白居易拋出來的問題，南懷瑾先生風趣地說，白居易的這首詩是打趣老子最為詼諧的一個，一語中的。那麼，老子既然推崇“不言之教”，為何又洋洋灑灑寫了《道德經》呢？
於此，南懷瑾先生講了一個有趣的故事，能夠幫助我們找到答案：老子原本為周朝的國家圖書館館長，後見周王朝日趨衰敗，不可救藥，便抽身離去。他騎著一匹青牛，隻身前往西域。要到西域去，必須經過一個關口，即函穀關，兩麵兩座高聳入雲的山峰對峙，中間有一條深險波折的羊腸小道。守關的長官叫關令尹喜，又叫令尹喜，是一個學識淵博、頗有見地之人。這日，他到城頭瞭望，見遼闊碧空中一團紫氣自東冉冉而來，尹喜料定今日必會有聖人到來。果然，沒過多久，他在關上遠望，看見一個人騎著青牛緩緩而來，風度非凡，細看原來是名重一時的偉大思想家老子。
關令親自打開城樓上的大廳，請老子坐下，端茶倒水，忙個不停。 老子不卑不亢地坐下，朝窗外一望，隻見黃土平原延伸到天際，蒼蒼茫茫，沒有盡頭。函穀關地勢險要，路上人來車往，一目了然。尹喜恭敬地對老子說：“我仰慕您的道德學問，想拜您老為師。” 老子道：“我已老了，腹中空空，沒有什麼學問，怎麼好意思開口教人呢？”尹喜見他推脫，便半開玩笑半正經地說：“您滿腹經綸，如果不留下些東西來，恐怕很難走出這個函穀關的。”
老子知道無法推脫，便接過尹喜遞上的筆，一口氣在竹簡上洋洋灑灑寫下了五千個字，這就是後世稱為《老子》的一部書。因為這部書上篇開卷談“道”，下篇首章談“德”，所以又稱《道德經》。老子之所以自著五千文，一方麵由於關令的“脅迫”，另一方麵也是知音難覓。尹喜拿起老子寫好的書稿，認真拜讀，最後決定放棄官職，與老子一同出走西域，後來人們還看到他們二人一起在流沙裏行走。
南懷瑾先生說，雖然隻是傳說，但也可以看出老子著書立說並非為了沽名釣譽，白樂天自是錯解了聖人了。提及“不言之教”，往往會讓人聯想起佛經中一則異曲同工的故事——拈花微笑。這則如詩般的動人故事，將心靈修養的覺悟妙不可言的境界展現得淋漓盡致。
相傳釋迦牟尼在靈山法會上，手裏拈著一朵花，對著大眾微笑，聽說就在那拈花示眾和微笑之間，已經把所有的佛法都道盡了，把生活的智慧和藝術說得清晰明澈。然而，法會上的大眾，都麵麵相覷，不知道佛祖說的是什麼。這時座中有一位叫大迦葉的弟子，卻對佛陀報以會心的微笑，就這樣發生了禪宗的第一次傳燈。師徒之間心領神會，釋迦牟尼便對大迦葉說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑大迦葉。”
這一拈一笑間便傳遞了一切，也包容了一切。它綻放著心靈的和諧、完美與圓融。覺悟是一種智慧，它是長時間思考後靈感在一瞬間迸發出的光芒，它也是曆經人生滄桑後那無言的微笑。所以南懷瑾先生借古人之言而說明的道理，無非就是“以無為化有為，以無聲化有聲”。其實，生活中的很多事情都有相似，世間的道理也大多相同。生活中的事情太多隨性，刻意的追求也許反而將內心的方向引入了歧途。所以，南先生主張，很多事情，沒有必要做細細的追究，就按照自己內心的方向去做，事情往往就是在不經意間成功的。
正如古時候的一位宰相，他的妻子非常重視兒子的前途發展，每天不辭勞苦地勸告兒子要努力讀書，要有禮貌、要講信用、要忠於國君。可宰相卻是早上離開家去上朝，晚上回來則博覽群書，處理政務。愛兒心切的夫人終於忍不住說：“你別隻顧你的公務和書本，你也該好好地教化指點自己的兒子啊！”宰相眼不離書地說：“我時時刻刻都在教育兒子啊！”言傳不如身教，身體力行，更能將自己所要講述的道理形象深刻地表達出來。
拈花微笑，行而不言，而一切盡在不言之中，那些繁雜的事情又何必一字一句地點明呢？