生活，常常因為不圓滿，才有了追求圓滿的心，也隨之有了向上的動力。相反，如果開始的時候，我們已經擁有了所謂的“完美人生”，就不會懂得珍惜，更不會為之而努力了。如此一來，說不定會錯失良機，為人生帶來更多的不如意。
南懷瑾說，其實人生來不是有罪，而是有缺憾、有不完美和不圓滿，然而正是這股力量的牽引，可以幫助你跑得更快。從某種意義上說，這正是一個人靈魂飛升的動力所在。
生命如蓮次第開，沿途美景心相隨
天地萬物，都在永遠不息的動態中循環旋轉，在動態中生生不息，並無真正的靜止。一切人事的作為、思想、言語，都同此理。是非、善惡、禍福、主觀與客觀，都沒有絕對的標準。正如《易經》中的最後一卦——未濟，無論是曆史，還是人生，一切事物都是無窮無盡、相生相克，沒有了結之時。既然生命無常，且生生不息，那麼，對待生命的態度，就成為千古聖賢時常討論的一個話題。
莊子說過：“古之真人，不知說生，不知惡死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。” “其出”，生命的外在，“不”，不因生命外在的東西而欣喜。上古得道的真人，當堯舜也沒有什麼高興；當周公也沒有什麼了不起；萬古留名，封侯拜相，乃至成就帝王霸業，也不覺得什麼了不起。“其入不距”，也沒有覺得同外界有了距離。嬉笑怒罵均與他人無幹，“悠然而往，悠然而來”，對待生死，怡然自得，所謂“采菊東籬下，悠然見南山”便是了。南懷瑾先生借大禹的一句名言點透生死：“生者寄也，死者歸也。”活著是寄宿，死了是回家。孔子在《易經·係辭》中說：“通乎晝夜之道而知”，明白了黑白交替的道理，就懂得了生死。生命如同荷花，開放收攏，不過如此。
有一天，如來佛祖把弟子們叫到法堂前，問道：“你們說說，你們天天托缽乞食，究竟是為了什麼？”
“世尊，這是為了滋養身體，保全生命啊。”弟子們幾乎不假思索。
“那麼，肉體生命到底能維持多久？”佛祖接著問。
“有情眾生的生命平均起來大約有幾十年吧。”一個弟子迫不及待地回答。
“你並沒有明白生命的真相到底是什麼。”佛祖聽後搖了搖頭。
另外一個弟子想了想又說：“人的生命在春夏秋冬之間，春夏萌發，秋冬凋零。”
佛祖還是笑著搖了搖頭：“你覺察到了生命的短暫，但隻是看到生命的表象而已。”
“世尊，我想起來了，人的生命在於飲食間，所以才要托缽乞食呀！”又一個弟子一臉欣喜地答道。
“不對，不對。人活著不隻是為了乞食呀！”佛祖又加以否定。
弟子們麵麵相覷，一臉茫然，又都在思索另外的答案。這時一個燒火的小弟子怯生生地說道：“依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之間吧！”佛祖聽後連連點頭微笑。
故事中各位弟子的不同回答反映了不同的人性側麵。人是惜命的，希望生命能夠長久，才會有那麼多的帝王將相苦練長生之道，卻無法改變生命是短暫的這一事實；人是有貪欲的又是有惰性的，才會有那麼多的“鳥為食亡”的悲劇發生；而人又是爭上遊的，所以才會有那麼多的“隻爭朝夕”，從不鬆懈。但事實上，生命是虛無而又短暫的，它在於一呼一吸之間，在於一分一秒之中，如流水般消逝，永遠不複回。
宇宙間萬事萬物時時刻刻都在變化，任何時間，任何地方，一切事情刹那之間都會有所變化，不會永恒存在。生命如蓮，次第開放，正如南懷瑾先生所說，人生不過一次旅行，漫步在時空的長廊，富貴名利，如雲煙過眼。
莊子臨終時，弟子們準備厚葬他。莊子知道後笑了笑，幽了一默：“我死了以後，大地就是我的棺槨，日月就是我的連璧，星辰就是我的珠寶玉器，天地萬物都是我的陪葬品，我的葬具難道還不夠豐厚？你們還能再增加點什麼呢？”學生們哭笑不得地說：“老師呀！若要如此，隻怕烏鴉、老鷹會把老師吃掉啊！”莊子說：“扔在野地裏，你們怕飛禽吃了我，那埋在地下就不怕螞蟻吃了我嗎？把我從飛禽嘴裏搶走送給螞蟻，你們可真是有些偏心啊！” 一位思想深邃而敏銳的哲人，一位儀態萬方的散文大師，就這樣以浪漫達觀的態度和無所畏懼的心情，從容地走向了死亡，走向了在普通人看來萬般惶恐的無限和虛空。從無中來到無中去，其實這正是生命的本真狀態；隻是有些人把生命想得過於複雜，令它承載了許多額外的沉重，因此失去了許多生活的真味。