有感於此，南懷瑾先生告訴大家，作為一個身居高位的領導者，不能被表麵的現象所欺騙，不能因為自己思想上的武斷而做出不合理的判斷，也不應隻記得一個角度形成的“偏見”，不然便會犯下許多錯誤。
老子在描繪“道”時，說“視之而弗見，名之曰夷。聽之而弗聞，名之曰希。搏之而弗得，名之曰微。三者不可至詰，故混而為一。” 看不見，稱無色；聽不見，叫無聲；摸不著，叫無形。這三者不能窮其根本，所以統歸於道。看、聽、感覺，都屬於人體的官能，老子從官能的角度來講述了道的玄妙，南懷瑾先生則順便由此提及了帝王領導的用世之學。
不過官能終有所限，目之所見，耳之所聞，觸摸之所及，心之所思，都不是放之四海而皆準的經驗之談。南懷瑾借曾子之口說：“一心可以事百君，百心不可事一君。”又聞子思說：“百心不可以得一人，一心可以得百人。”“君子以心導耳目，小人以耳目導心。” 身居上位的領導，必須注重於誠意、正心的自養，而戒慎於偏信耳目的不當。
有一次，孔子他們被兩個小國圍困，長達七天都沒有吃到東西。後來較為富裕的子貢拿自己的錢財好不容易換來了很少的一點米，就讓顏回給大家拿來煮粥喝。子貢無意間經過煮粥的房間，竟然看見顏回拿著滿滿一勺粥在喝。子貢很不高興，就去了老師那裏。他問夫子：“仁人廉士窮改節乎？”孔子回答：“芝蘭生於深林，不以無人而不芳；君子修道立德，不為窮困而敗節。”子貢又問若是顏回會如何，孔子說顏回絕對不會改變的。子貢這才告訴老師他看到的事。於是，孔子為了向大家證實，帶著眾弟子來到粥房。
孔子說：“顏回啊，我想要先用這得之不易的粥來祭祖，你來操辦吧。”顏回搖頭道：“不行啊，老師。這粥在煮的時候，房頂上有一塊泥落了進去，扔了太可惜，所以我已經把汙染了的粥吃了，這樣還可以省出一個人的飯。但是這樣的粥是不能祭祖的啊。”孔子聽了，看了一眼子貢，就離開了。子貢感到十分慚愧。
所以，有時你親眼看到的不一定就是真實準確的，沒有經過深思熟慮或多方求證，眼睛就成為最壞的見證人。所以南懷瑾先生說，對於領導藝術來講，居上之人，應該摒除耳目的侵擾，不為自己主觀情感所左右，不被他人的片麵之詞所魅惑，而應該客觀理性地篩選信息，這樣才能避免以耳目導心。不畏浮雲遮望眼，隻緣身在最高層。但願為上者真正能夠站得高，看得遠；相信眼睛所看到的，更相信心靈所感知的。
人之上以人為人，人之下以己為人
春秋戰國時期，很多小國為了自保和壯大，在如何治國和如何與鄰國交往方麵頗下心機。齊宣王就曾經為了鄰國交往之道問過孟子：“交鄰國有道乎？”即與鄰國交往有什麼好的策略嗎？孟子回答說，當然有。“惟仁者能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷。惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，勾踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者，保天下；畏天者，保其國。”
南懷瑾先生解釋說，這裏孟子提出了兩個原則：一種是“以大事小”，這是仁者的風範，是順應“天地萬物”的樂天心理，不願意去欺負弱小，這樣可以使天下太平。另一種是“以小事大”，這是明智之舉，順從比自己強大的國家，則可以保護國家臣民的安全。南先生進一步解釋，這裏的“天”在“天人合一”的哲學上，還包括了人事在內。人與人之間的和諧相處也要注意這一原則。就是說，在人之上要以人為人，在人之下要以己為人。
居上位時，一定要謙虛，切不可仗勢欺人，人生總是盛極而衰的，一個人不可能永遠風光無限，繁華過後總會凋零。對於真正悟透人生的仁者來說，謙卑才是應有的心態，而以恭敬心去尊重和對待每一個人，則是他們的特征。
在林肯的故居裏，掛著他的兩張畫像，一張有胡子，一張沒有胡子。在畫像旁邊貼著一張紙，上麵歪歪扭扭地寫著：
親愛的先生：
我是一個11歲的小女孩，非常希望您能當選美國總統，因此請您不要見怪我給您這樣一位偉人寫這封信。