有人會問：智慧和我們的主題有什麼關係？確實，智慧雖好，但與平靜何幹？
記得我們前麵講的“四聖諦”——苦、集、滅、道吧？白話就是關於煩惱、煩惱的升起、煩惱的消滅、走向平靜。
關於第三項“煩惱的消滅”，其實有一個思路上的分叉。這個分叉細微而重要。
一個方向是“停止念頭”，即停止思考；另一個方向是“轉化念頭”，即繼續思考，但將煩惱的念頭轉化為智慧的念頭。哪個思路可行呢？應該講都可行。哪個思路正確呢？各位一定覺得第一個思路不對，第二個思路正確。其實在我看來，兩者都對，最後也殊途同歸。但問題是你的直覺代表了大多數人的直覺，因此我決定尊重，讓各位繼續思考。
所以，在本書中，我們采用的是第二個思路，用古語講就是“開智慧、斷煩惱”。用現代心理學講，就是“化錯誤的認知為正確的認知，從而實現心理健康的目標”。還是這個思路比較容易和現代人接軌吧？
由此看來，智慧就是從煩惱到平靜的關鍵了，因為上麵這個鏈條離不開它“斷”的作用——當煩惱來襲的時候，用智慧駁斥煩惱的念頭。現在的問題是，我們已經有了三把人生“正見”的鑰匙，如果需要的話，甚至可以有八萬四千把鑰匙，難道還沒有“智慧”嗎？
我隻能遺憾地告訴你，不夠。“正見”隻是智慧人生的開始，不僅不等於智慧，甚至離目標還差好幾步呢。這點經常被簡化、忽視，最後隻能從頭再來。因此，在這一節中，我們要理順這條不簡單的“人生智慧線”。
首先，正見和智慧的區別就在於“內外有別”。前者是外來的理念，後者是我們內在意識的一部分。易中天教授說過這樣一句話：“知識可以授受，智慧隻能啟迪。”這很好地說明了兩者方向上的不同——知識是從外向內的，所以可以“授受”；而智慧是從內往外的，所以隻能“啟迪”。
這並非易教授的一家之見，曆史上，往往越有知識的人，越會發現知識的局限性。在我們國家的曆史上，最愛講道理的、也最能講道理的要數儒家了。論語洋洋灑灑幾萬字，講的都是孔老夫子的“正見”，可孔子的學生子貢卻對此持保留意見，他說：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”也就是說，孔老先生所寫出來的道理容易明白（得而聞），但是孔老夫子所講的意境（性與天道），可不是光聽就能明白，這個意境就是我們最終的目標——智慧。
“正見”怎樣才能轉化為智慧？這個問題說來話長，暫且擱置，但是，知識經常“邊學邊忘”卻是不爭的事實。到了本人這把年紀，以前的同學們經常閑聊的一句話是“把知識都還給老師了”。真是一點不假，想想我們中學的數理化、大學的專業課，二十年後能記得的還真不多。如果當年課堂上教的是生活、愛情、哲學、審美，哪怕是最“庸俗”的金錢，可能記住得還會多一點。回想一下上過的課，哪些到現在還沒有忘記呢？小學時的眼保健操我還經常在做，中學時同學們的早熟我還記得，大學時校園的自由風氣我還懷念，除此以外，其他的確還給老師了。這就是授受知識和啟迪智慧的不同吧。
獲得了智慧，是不是就可以了呢？不行。還要學會應用智慧。
有人覺得“用”還要學嗎？說來奇怪，我們腦中的智慧並不是自動被落實到行動上的，以至於我們經常質問自己：“智慧哪裏去了？”
讓我打個比方，或者說猜個謎語吧：如果煩惱相當於門鎖，正見相當於開啟門鎖的鑰匙，那什麼情況下會出現帶著鑰匙卻開不了鎖的情況呢？一種情況可以比喻為“鑰匙太多，以至於不知道該用哪把鑰匙”，也就是說，如果“正見”太多，到時候反而會想不起來。正因為如此，我們把感恩、講和、當下作為人生正見的三把鑰匙，以它們作為人生觀和世界觀的基礎。
第二種情況可以比喻為“該掏鑰匙的時候，手卻不聽使喚”，這是大腦在不知不覺中完全被某種負麵思維控製住的情形，最好的例子就是抑鬱症。抑鬱症是怎麼發生的呢？起先看似合理的抑鬱念頭在我們腦海中盤旋，好像它在為我們擔憂和後悔似的，以至於相當長的時間，我們無法意識到自己應該從中脫身。當我們猛然發覺這種不健康的狀態，試圖去擺脫抑鬱的時候，可能已經掉入了一個漩渦之中而無法爬出。
第三種情況更可笑，可以比喻為“鑰匙還來不及掏，事情已經過去”。最典型的例子就是憤怒。回想一下，不管我們讀過多少本控製憤怒的書，氣頭上恐怕都記不起任何書上的道理。當自己怒氣衝衝地造成傷害，摔門而去以後，才猛地想起：“咦，明白的道理哪裏去了？”
既獲得了智慧，又運用了智慧，是不是足夠了呢？還不夠。下麵還須堅定信念，這就是孔子身體力行的“擇善固執”。先說“擇善”，即“選擇正見”。孔子宣揚過的理念眾多，光“仁”字就有四種說法，但不同說法中的相同在於“善”的體現：也就是說，孔子的一生都在“擇善”。再說“固執”，即堅定不移。一旦選擇了“正見”，孔老夫子可以說是“一條道走到黑”。試想以他的機智，何不順應時世，對四處碰壁的“仁政”稍加調整？根源在於，孔子是為信念而從政，不是為從政而信念的，這可真叫現代的政治家們汗顏！所以說，我們不要簡單地理解什麼“惶惶如喪家之犬”，那是孔子的自嘲，人在低潮的時候還不能有點幽默感嗎？就算從敵對的角度看，這也是一個有堅定信念的“喪家之犬”！
可私下猜測一下，孔子既然自己做出了表率，為什麼還特意給弟子們提出“擇善固執”的要求呢？這說明他老人家心裏有數。我們很多人“擇善”並不“固執”，甚至很不固執。事實上，“擇善”容易，那是一念之間的事情，“固執”很難，即使有短期的“正見”，也容易受外界幹擾，遇到走投無路就動搖了，遇到利益衝突就動搖了，遇到升官發財就動搖了。那怎樣才能不僅“擇善”，而且“固執”呢？一靠修心，二靠應用，三靠精進。這將是本書“鞏固信念”的次序。
總結一下這條智慧線，從獲得正見到獲得智慧，從獲得智慧到運用智慧，從運用智慧到堅定信念，每一步都不是想當然的事情。
那麼回到前麵講述的“感恩”、“講和”、“當下”這三把人生正見的鑰匙，它們固然完全正確，但未必一定有效。試想，每一位閱讀過本章的讀者，都會從此過上感恩、講和、當下的生活嗎？不會。事實上，我們知道了，未必領悟了；領悟了，也未必做到了；一時做到了，以後也會動搖。正因為這個過程被想得太簡單，勵誌效果才常常不佳。當然，這也隻是原因之一。
讓我還是用例子來說明下這個過程吧。當各位第一次聽到“活在當下”這句名言的時候，是不是很激動呢？一定以為已經獲得了人生的真理，但其實這僅僅是耳朵聽到的一句“正確的見解”而已。下麵，你需要把這句話轉變為自己內在的一部分，這樣才獲得了“活在當下”的智慧。接下來，你還需要真正地做到“活在當下”。即使到了這步，你還會不時有“後悔”和“憂慮”的念頭從大腦中閃過。這當然沒有簡單的解決辦法，但如果你通過“心”的鍛煉堅定信念的話，那就將處變不驚，保持“當下”的平靜。這才是我們將要講述的完整故事。
有些讀者在想：“這很簡單。我現在知道了感恩、講和、當下的道理，接下來我會記住，運用，直到堅定為信念。”問題是，這不仍然是個想法嗎？它仍然停留在思維層麵。顯然，問題還沒有講透。
*思維不等於體悟
這就回到那個“說來話長”的問題：正見如何轉化為智慧？
最常見的思路，一靠傳授，二是靠啟迪。按照易教授的話分析：啟迪比傳授好，這點我們完全同意。但佛學的觀點則更進一步，認為智慧不僅難以傳授，甚至難以啟迪。
為什麼呢？
因為不管是從外麵聽到的（聞），還是自己想到的（思），實際都歸為一類——思維。佛學的完整方法包括“聞、思、修、證”，也就是說，將正見轉化為智慧，既可以“聽到和思考”（聞思），更可以“體悟和印證”（修證）。
最直接、最可靠、最牢固的智慧，來自“體悟印證”。
何謂“體悟”？“體”是親身的意思，“悟”就是印證的意思，加起來“體悟”就是親身印證，或者親身體驗。這並非大腦的“思維模式”，而是大腦的“覺知”模式——躍過念頭，通過“感覺”去知道。
用實例說明下“思維”和“體悟”的區別吧。我這人有顆好心，也有個壞毛病，就是我總是給周圍的朋友一些“正確的見解”。在我來說是發自內心，對別人而言卻是外來之見。難怪！勸說的效果總是不佳，就像勵誌的效果一樣有限。通常大家對我提供的“正見”都將信將疑，隻不過程度不同而已，“信”的最大值估計是90%——有時本人的威信很高。“疑”的最大值估計也90%——威信也不至於完全消失，那什麼時候這些朋友才完全信呢？就是如果他（她）們親身經曆印證後，那時，不是90%，不是99%，而是100%確信！
比如，我們都知道黃金周人山人海，因此我一直勸周圍的朋友放假在家，避免節日出行。某次十一的時候，有個朋友要去大理，因為“聽說那裏很美”，而且“聽說人沒那麼多”。我忍不住自己“正確的見解”，冒昧地建議其三思而行，主要是考慮到中間轉飛機還要幾次，而且萬一被她不幸言中“真的很美”，那去的人不更多嗎？其實我的建議何嚐不是思維，因為我也沒有去過那個地方，但她覺得“很美”、“人不多”的信息呢？也同樣是思維，因為她也沒有去過。結果呢？這位朋友帶回兩條“體悟”：第一，大理確實很美；第二，以後黃金周再也不出門了！你看，受一圈罪後，果然得出了“內在智慧”，這就不再是“聞思”，而是“修證”了！事實證明，“修證”確實比“聞思”牢靠多了，以後這位朋友長假出不出行，再也不用別人勸了。
“聞思”與“修證”的另一個典型案例就是子女教育。可憐天下父母心！我們都愛子女，子女又何嚐不愛我們，但別指望他（她）們因此就會接受我們外來的“正見”。有青春期子女的父母們都知道，有一段時間，子女一定會反過來聽，父母一定要反過來講才行！對於這些既不能傳授又無法啟迪的小孩，我們該怎麼辦呢？真沒別的辦法！做父母的隻能衷心地祝願，願生活的“體悟”給予他（她）們人生的智慧吧。
與上述相比，更糟糕的情形是一次體悟都不管用，還要不斷體悟，俗稱“好了傷疤忘了疼”“吃一塹不長一智”。比如，我十年前就勸一個身邊的親戚不要做生意，因為“如果缺錢還好，如果生活沒有那麼緊迫，技術又沒什麼優勢，做生意那麼容易嗎？更何況，每個人都有自己的長處和短處，要找到自己的定位很不容易”。這些算我的“正見”吧？如果算的話，那“勵誌”的效果很差，因為她聽了我的建議後，毅然從原先的工作崗位辭職，先開始做服裝的生意，結果兩年後清倉時家裏堆滿了服裝；消停了一段，再做書本生意，結果兩年後清倉時家裏堆滿了書本；又消停了一段，接著做飲料生意，結果呢？你也猜得出，清倉時家裏又堆滿了飲料！經曆了無數的磨難，猜猜這位親戚見到我時是怎麼說的，就是我最早勸她的那些原話！當時我想，好處是經過了這些“體悟”，她應該終於不再需要“外來的正見”了吧。沒想到好景不長，才僅僅平靜了兩年，又聽說她開始琢磨食品生意了——我不由得倒吸一口涼氣。所以，朋友，你要知道自己的情況不一定最差，尤其在你讀過本章以後。
我們由此得出了“覺知”的第三大好處——獲得智慧。
關於“覺知”的益處，之前我們講過“認清幻想”和“發現實相”，現在，這兩者相加，就賦予了我們“體悟正見，獲得智慧”的能力。這次獲得的正見，與以前有什麼不同？首先，它不再是外來的，而是“由內而生”，所以說它是內在的。其次，這次獲得的方法，不再是“思考”，而是“體悟”，所以說它是真實的。既內在，又真實，這就是智慧的不同。
比較一下兩者的差別吧。請把“感恩”、“講和”、“當下”寫在一張紙上，用眼睛看著這三個詞，它們本來是這頁紙張上毫無意義的文字，現在它們跑到了你的大腦裏變成了三個概念。這就是“思維出來的正見”。
但它們僅僅是我給你挑出來的或總結出來的三個“概念”嗎？不，概念是二手信息，而我給你的是一手信息，對真相的描述。
什麼真相呢？心靈的真相，當一切都寂靜下來以後顯露出來的“本來之心”，這才是“體悟而來的正見”。
我理解，你還有些難以想象。但可以想象的是，當描述一種真相時，用詞一定是極其有限的。想當年，佛陀在菩提樹下六天六夜，既“覺”又“悟”，很多人都追問他“悟”到了什麼？如果這麼容易回答就好了——為了把這六天六夜“體悟”的智慧描述為語言，佛陀花了下麵四十五年的時間！
這就好比當你眺望著夜空，被那種深邃的“靜”深深地觸動了，以至於不知道該怎麼來描述它。而當我要描述“本來之心”的時候，我也被它深深的“靜”觸動了。該用怎樣的文字呢？我選擇了“感恩、講和、當下”。我甚至沒有選擇“快樂”，因為它不是真相的一部分。
當我們體驗到自己心靈本來的麵目時，就會發現“感恩”、“講和”、“當下”是每個人內在本質的一部分，隻不過在這一章中，被本人笨拙地用文字描述了出來而已。但話又說回來，還有比真相更符合“正確的見解”的定義嗎？真相是不需要符合頭腦的，就像大山不需要去符合“大山”這個詞一樣。隻有當我們用心去感覺大山，而不是用頭腦去思考大山時，才會發現不管文字或畫筆將是多麼得無力。
別急，你會自己看到這個真相的。而且不需要六天六夜。
總結一下本章的內容，“正見”是不可或缺的人生方向，是我們自我平靜過程的核心步驟。但需要補充的是，外來“正見”需要轉化為內在的“智慧”，這種轉化也不止一種途徑——可以通過知識，更可以通過體悟。
因此，這重要的一步，一定不能是唯一的一步。回想下各位以前聽過的勵誌故事，或許以揭示某種理念為高潮，然後戛然而止吧。可這次不同，我們的故事遠未結束，高潮還沒開始呢。