小康之家是有禮法製度作為基礎的，隻有以“禮”為紀，才能“正君臣、篤父子、睦兄弟、和夫婦”。
言偃複問曰：“如此乎禮之急也。”孔子曰：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生。《詩》曰：‘相鼠有體，人而無禮，人而無禮，胡不遄死！’是故夫禮，必本於天，淆於地，列於鬼神，達於喪、祭、射、禦、冠、昏、朝、聘。故聖人以禮示之，故天下國家可得而正也。”（《禮記·禮運》）禮是古代君王用來奉行天道的，用來治理人情的，所以失去禮便不能生存，得到禮才能夠生存。禮必須根據上天，效法大地，分布至鬼神，貫徹到喪、祭等禮儀上。因此聖人用禮來教育人民，而天下的國家才可能納入正軌[]。可知，禮是古代君王用來承行天道的，用來治理人情的。失去禮就不能生存，得到禮才能生存。因此聖人用禮來教育人民，而國家的治理才可能走入正軌（參文白十三經）。
是故，禮者君之大柄也，所以別嫌明微，儐鬼神，考製度，別仁義，所以治政安君也。故政不正，則君位危，君位危，則大臣倍，小臣竊。刑肅而俗敝，則法無常，法無常，而禮無列，禮無列，則士不事也。刑肅而俗敝，則民弗歸也。是謂疵國。（《禮記·禮運》）禮是國君治國的重要工具，用來辨析嫌疑，顯明幽隱，敬奉鬼神，考定製度，辨別仁義，治理政事，使國君的地位稱固和安穩[]。如果不講求禮儀，臣子就會背叛，社會就會發生動亂，民眾也就不會歸順，那麼國君的地位就會不安穩。
為政以禮，禮其政之本與。（《禮記·哀公問》）可以看出，禮是國家政策的根本，國家施政，應當要以禮為先。
魯人有周豐也者，哀公執摯請見之。而曰不可。公曰：“我其已夫。”使人問焉。曰：“有虞氏未施信於民而民信之，夏後氏未施敬於民而民敬之，何施而得斯於民也？”對曰：“墟墓之間，未施哀於民而民哀；社稷宗廟之中、未施敬於民而民敬。殷人作誓而民始畔，周人作會而民始疑。苟無禮義忠信誠愨之心以蒞之，雖固結之，民其不解乎？”（《禮記·檀弓下》）魯國有個叫周豐的人，哀公見了麵拿禮物去拜訪他，而他推辭說不可以，因為是以尊見卑，不符合禮儀。有虞氏沒有對民眾施行他的教化而民眾卻信任他；夏後氏沒有對民眾實施他的教化而民眾卻敬重他，這是因為有虞氏實施了禮的原因。周豐說得十分精彩：在先民的廢墟間、祖先的墓地上，沒有人教民眾悲哀，而民眾自己會悲哀。在神社、宗廟中，沒有人教民眾敬重，而民眾自己會敬重。殷人作出盟誓，民眾才懂得盟誓；周人要會盟，民眾才起了疑心[]。如果沒有禮義之心來對待民眾，即使用種種方法來團結民眾，民眾也會作鳥獸散的。由此可見，如果沒有禮義來對待民眾，這樣可能會導致民眾解散。
禮之於正國也，猶衡之於輕重也，繩墨之於曲直也，規矩之於方圓也。故衡誠縣，不可欺以輕重；繩墨誠陳，不可欺以曲直；規矩誠設，不可欺以方圓；君子審禮，不可誣以奸詐。是故，隆禮由禮，謂之有方之士；不隆禮不由禮，謂之無方之民。敬讓之道也。故以奉宗廟則敬，以入朝廷則貴賤有位，以處室家則父子親兄弟和，以處鄉裏則長幼有序。孔子曰：“安上治民，莫善於禮。”此之謂也。（《禮記·經解》）禮對於治理國家來說，就像用秤來稱量輕重，用繩墨來定曲直，用規矩來測畫方圓。尊奉和履行禮的人，稱為懂道理的人。禮是以敬、讓作為道理的。因此，用禮來奉祀宗廟便會恭敬，用禮進居朝廷便尊貴與卑賤各有位次，用禮相處在家庭中便會父子相親、兄弟和睦，用禮相處便會長幼年輩秩序井然[]。由此可見，禮對於國家的治理是多麼的重要。
3.禮是個人立根之本禮能使人際關係安順，沒有禮就會危傾。如：人有禮則安，無禮則危，故曰禮者不可不學也。夫禮者，自卑而尊人。雖負販者，必有尊也，而況富貴乎？富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則誌不懾。（《禮記·曲禮》）禮能夠用來培養人的義理，也能用來觀察人心的好壞。如：何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。何謂人義？父慈，子孝，兄良，弟弟，夫義，婦聽，長惠，幼順，君仁，臣忠，十者謂之人義。講信修睦，謂之人利。爭奪相殺，謂之人患。故聖人所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？飲食男女，人之大欲存焉。死亡貧苦，人之大惡存焉。故欲惡者，心之大端也。人藏其心，不可測度也，美惡皆在其心，不見其色也，欲一以窮之，舍禮何以哉？（《禮記·禮運》）如果失去了禮製，那麼用什麼來節製人的七情呢？那麼用什麼來培養人的十義呢？如果沒有了禮，那麼用什麼來了解人心的好壞呢？
君子曰：“無節於內者，觀物弗之察矣。欲察物而不由禮，弗之得矣。故做事不以禮，弗之敬矣；出言不以禮，弗之信矣。故曰：禮也者，物之致也。”（《禮記·禮器》）想明察事物又不經由禮是不可能得到的。不依禮來做事，就不會得到他人的敬重；不依禮來說話，就不會得到他人的誠信[]。因此，可知，禮是事物的法度準則。