塔主聽後非常不解地問道：“請問大德！佛陀及祖師與你有什麼冤仇？”
臨濟禪師一聽這話，反問道：“您為佛陀與祖師這麼講話，佛陀與祖師有什麼恩惠給你嗎？”
塔主一聽，茫然不知所答。許久，塔主請問道：“那我該如何自處呢？”
臨濟禪師開示道：“泯滅恩仇，體會佛法平等，才能見到祖師的本來麵目。”
塔主又問道：“如何才是佛法平等呢？”
臨濟禪師以三祖僧璨禪師的中的偈語說道：“至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。”
塔主終於言下大悟。
臨濟禪師得法於黃檗禪師，黃檗的“不著佛求，不著法求，不著僧求”的禪境，臨濟一定深有所契。見達摩祖師的塔墓，以至尊的無求之禮，契入祖心，而塔主不知，用對待的差別知見之心，問先禮佛抑或先禮祖，臨濟禪師不是佛與祖均不禮，而是自性中的佛與祖早就打成一片，佛與祖已無分無別。
●反主為賓
年關將屆，在外稱遊行腳的佛光禪師，除夕夜裏終於趕回弟子平遂住的北海道場過年。禪師風塵仆仆地回到寺前，隻見寺內暗黑一片，舉手敲門沒有回響，心想大概是平遂外出未歸，不得已隻好盤腿禪坐寺前等候。等了一會，同行的侍者不耐煩地在寺院四處探望，終於發現一扇窗戶沒有上鎖。侍者身手矯健爬牆而入，並且開門請禪師進去。佛光禪師進去之後，轉身交待侍者說：“把所有的門窗都反鎖起來。”
大約過了兩炷香之久，平遂終於回到了寺中，掏出懷中的鑰匙，試了又試，就是無法把門打開，平遂納悶地自言自語道：“咦！真奇怪，這鑰匙明明沒有帶錯，怎麼打不開呢？莫非是這扇門太久沒有使用，所以生鏽打不開。”
平遂不死心地再開，那扇門卻頑強地關得緊緊的，不得已隻好也撩起衣裾從廁所邊的一個小窗子破窗而入，哪裏知頭才剛剛伸入室內，突然從黑暗中傳來一聲低沉渾厚的聲音：“你是什麼人？爬窗做什麼？”平遂一驚，跌了下來，莫非自己走錯了人家？還是寺內遭了宵小？
佛光禪師唯恐弟子平遂過度驚嚇，命令侍者趕快開門，把平遂迎了進來。平遂一看是師父回來了，趕忙上前禮座道：“師父！剛才弟子著實被嚇壞了，師父那一聲輕喝，如同獅子吼聲，讓弟子真不知道誰是主？誰是客了。”
常有人說：慈悲實在不易奉行，其實假如把自他互易，就容易實踐慈悲了。平遂的賓主互易，實在也不知道我是誰了？明明自己是寺主，但給屋內的輕輕一問，頓然使自己有反主為賓的感覺。
●深不可測
有一位研究經律論的三藏法師，問大珠慧海禪師道：“請問吾人本性真如到底變異與否？”
大珠禪師：“會變異！”
三藏法師：“您錯了。”
大珠禪師：“你有沒有真如？”
三藏法師：“當然有。”
大珠禪師：“如果你說真如不變動，那麼你一定是個平凡的僧人。你難道沒有聽過真的修道者，可以轉三毒貪瞋癡為三學戒定慧，轉六識成六種神通嗎？轉煩惱成菩提，轉無明為佛智嗎？如果你說真如無變異，你就是外道！”
三藏法師語塞，認輸說道：“這麼說來，真如就有變動了。”
大珠禪師：“如果說真如有變動也是外道。”
三藏法師：“您剛才說真如有變動，怎麼現在又說不變？”
大珠禪師：“如果您清清楚楚地見到自性，就會知道真如和萬物的關係，您說變也是，不變也是。如果你沒有見性的話，說變也不是，說不變也不是，如今一聽人說真如會變動就做變的解釋，又聽說不變就做不變的解釋。你怎能稱為傑出的三藏法師？”
三藏法師聽後非常慚愧地說：“禪，真是深不可測！”
禪，不能說有，也不能說無；不是動，也不是靜；變而不變，不變而變；此即是彼，彼即是此；這不是一筆胡塗帳，這是禪的一統天下！
●寸絲不掛
淨居寺的比丘尼玄機，常在大日山的石窟中打坐參禪，有一天忽然興起一個念頭，心想：“法性湛然深妙，原本沒有來去之相，我這樣厭惡喧嘩而趨於定寂，算不得是通達法性的人。”
於是他立刻動身往訪雪峰禪師。
雪峰初見時問道：“從什麼地方來？”
玄機回答道：“大日山。”
雪峰用機鋒語問道：“太陽出來了沒有？”
玄機不甘示弱道：“假如太陽出來的話，會把雪峰給融化了。”
雪峰見其出語不凡，再問：“你叫什麼名字？”
“玄機。”
“一天能織多少？”
“寸絲不掛！”
當玄機禮拜而退時，才走了三五步，雪峰道：“你的袈裟拖在地下！”
玄機聽後，趕快回頭看一下袈裟的衣角。雪峰哈哈笑道：“好一個寸絲不掛！”
玄機和雪峰的對話，可以看出禪的不同境界，玄機的話是捷辯，不是禪；雪峰禪師的一句“好一個寸絲不掛”，那才是禪機！
●肯定自己
溈山靈佑禪師正在打坐，弟子仰山禪師走了進來，溈山對仰山道：“喂！你快點說啊，不要等死了以後，想說也無法說了。”
仰山回答道：“我連信仰都不要，還有什麼說不說？”
溈山加重語氣問道：“你是相信了之後不要呢？還是因為不相信才不要呢？”
仰山：“除了我自己以外，還能信個什麼？”
溈山：“如果是這樣的話，那也隻是一個講究禪定的小乘人罷了。”
仰山：“小乘就小乘，我連佛也不要見。”
溈山：“四十卷《涅槃經》中，有多少是佛說的？有多少是魔說的？現在你所說，是如佛說？還是如魔說？”
仰山：“都是魔說的！”
溈山老師聽了弟子這番話，滿意地點頭道：
“今後，沒人能奈何你了。”
“肯定自己”這是禪者的一大課題！真正的禪者，“不向如來行處行”。世間上能改變人的東西太多了，金錢可以改變人，感情可以改變人，思想可以改變人，威力可以改變人。而今仰山禪師的禪，超越信仰，超越對待，“一切都是魔說的”，如此肯定自己，還有什麼能奈何他呢？
●從心流出
雪峰禪師和岩頭禪師同行至湖南鼇山時，遇雪不能前進。岩頭整天不是閑散，便是睡覺。雪峰總是坐禪，他責備岩頭不該隻管睡覺，岩頭責備他不該每天隻管坐禪。雪峰指著自己的胸口說：“我這裏還不夠穩定，怎敢自欺欺人呢？”
岩頭很是驚奇，兩眼一直注視著雪峰。
雪峰道：“實在說，參禪以來，我一直心有未安啊！”
岩頭禪師覺得機緣成熟，就慈悲地指導道：“果真如此，你把所見的一一告訴我。對的，我為你印證；不對的，我替你破除！”
雪峰就把自己修行的經過說了一遍。岩頭聽了雪峰的話後，便喝道：“你沒有聽說過嗎？從門入者不是家珍。”
雪峰便說：“我以後該怎麼辦呢？”
岩頭禪師又再放低聲音道：“假如你宣揚大教的話，一切言行，必須都要從自己胸中流出，要能頂天立地而行。”
雪峰聞言，當即徹悟。
世間的知識，甚至科學，都是從外界現象上去了解的，而佛法，則是從內心本體上去證悟的。雪峰久久不悟，是因外境的森羅萬象，在心上還沒有獲得統一平等，“從門入者不是家珍”要能“從心流出，才是本性。”
●衣服吃飯
一休禪師有一位將軍弟子，有一天將軍請師父吃齋，一休禪師到達時，守衛的人不準他進去，因他穿著破爛的衣服。一休禪師沒有辦法，隻好回去換了一件海青（大袍）袈裟，再去赴宴。
當用齋的時候，一休把菜一直往衣袖裏裝，將軍看見了很詫異，就說道：“師父！是不是家中有老母？或寺裏有大眾？等一會兒我令人再煮菜送去，現在請您先用啊！”
一休禪師道：“你今天是請衣服吃飯，並不是請我吃飯，所以我就給衣服吃！”
將軍聽不懂禪師的話中之意，一休禪師隻得解釋道：“我第一次來的時候，因為穿了一件破舊法衣，你的守衛不準我進門，我隻好回去換了這身新的袈裟，他才放我進來，既然以穿衣服新舊做賓客的標準，所以我以為你是請衣服吃飯，我就給衣服吃嘛！”
從一休這一段禪話裏，可以看出社會上的勢利虛榮，人，有時不以人格品德論高低，而以衣服新舊做標準，所以一般人隻講究“金玉其外”，不管“敗絮其中”，一休禪師把飯菜給衣服吃，給今日的社會人心，真是一針見血的諷刺呀！
●畸形
有位信徒向默仙禪師說道：“我的妻子慳貪吝嗇，對於好事，一財不舍，你能慈悲到我家去，向我太太開示，行些善事好嗎？”
默仙非常慈悲地答允。
當默仙到達信徒家時，信徒的妻子出來迎接，但一杯茶水都舍不得端出來供養，禪師就握著一個拳頭說道：“夫人，你看我的手，天天都是這樣，你覺得如何？”
夫人：“如果手天天這個樣子，這是有毛病，畸形呀！”
“這樣子是畸形！”接著默仙禪師把手伸張成一個手掌，問道：“假如天天這樣子呢？”
夫人：“這樣子也是畸形！”
默仙禪師立刻道：“夫人！不錯，這都是畸形，錢隻知道貪取，不知道布施，是畸形。錢隻知道花用，不知道儲蓄，也是畸形。錢要流通，要能進能出，要量入為出。”
這位夫人在默仙禪師巧妙比喻之下，對做人處事和經濟觀念，用財之道，了然於心了！
世間上有人過分貪財，有人過分施舍，均非佛教中道之義。慳貪之人應知喜舍結緣乃發財順利之因，不播種，怎有收成？
●往哪裏去
洞山禪師有一天去探望一位生了重病的學僧德照，德照就請示洞山禪師道：“老師！您為什麼不發慈悲救一個真心學道的弟子呢？您忍心看著弟子這麼不明不白地死去嗎？”
洞山禪師道：“你是誰家的子弟？”
德照說道：“我是大闡提（喻無佛性之人）家的子弟。”
洞山禪師沉思不語，雙眼逼視著德照。
德照顯得非常焦急道：“四麵都有山逼近時，老師！我要如何才好呢？”
洞山禪師道：“我以前也是從人家屋簷下走過來的。”
德照道：“假若如此，我和老師在屋簷下相遇，請問老師，我和老師是互相回避呢？還是不互相回避呢？”
洞山禪師道：“不互相回避！”
德照不放鬆問道：“不回避，那老師要叫我到哪裏裏去呢？”
洞山禪師指示道：“五趣六道、十種法界，到處是路，何必憂慮？如你不放心，那你可以到開墾的田地裏去種一種稻糧！”
德照聽後，說了一聲：“老師！那請您珍重。”然後整個人便像虛脫似地呆坐在那裏，原來這位青年學僧德照禪師說完後就入滅了。
洞山禪師用禪杖在他前麵搖了三下，說道：“你雖然能夠這樣出去，但是卻不能這樣回來。”
青年禪僧德照世緣將盡，重病在床，仍然不忘尋找生死之外的出路，正如他說：當生老病死逼近時，要如何才好呢？洞山禪師指示他“到處是路”，可是哪裏一條是正路，不是人人能找得到。“墾地種糧”，這才是修道者應該注意的課題。德照安心地入滅，這正顯示他已找到出路，可是洞山禪師說他能那樣出去，卻不能那樣回來，可見就算禪者，如果要能來去自如，倒不是一件容易的事！
●爬山
洞山禪師問稱居禪師道：“你不在禪堂用功，到底跑到哪裏裏去了？”
稱居禪師道：“我去爬山！”
洞山禪師問：“爬哪裏一座山？”
稱居禪師答：“沒有一座山值得我爬！”
洞山禪師問：“你的意思是說，所有的山你都已經爬過了嗎？”
稱居禪師道：“也並非如此。”
洞山禪師問：“那麼你總得找個出路呀！”
稱居禪師道：“沒有出路。”
洞山禪師問：“假如你沒有出路，又怎麼能和我相見？”
稱居禪師道：“如果我有出路，那我就跟老師隔山住了！”
不久，洞山禪師又一次對稱居禪師問道：“你去哪裏裏？”
稱居禪師答道：“我去爬山！”
洞山禪師進一步問：“有沒有爬到山頂呢？”
稱居禪師至誠地回答道：“有！”
洞山禪師再問：“山頂上有人嗎？”
稱居禪師照實說道：“沒有！”
洞山禪師用嘲笑的口吻道：“可見你根本就沒有爬上山頂！”
稱居禪師不服氣地說道：“假如我沒有爬上山頂，怎知山頂上沒有人呢？”
洞山禪師道：“你為什麼不暫住那裏呢？”
稱居禪師道：“我並非不願住在那裏，而是那裏有人不允許我住！”
洞山禪師哈哈大笑道：“我很早就懷疑你早就到過那山上了。”
山上究竟有人抑或是無人，稱居禪師的答話顯得矛盾。時而說山上無人住，時而說山上人不準他住，其實，這種說法並不矛盾。在世俗看，有和無是迥然不同的兩麵，但在禪者的眼中，有和無並不是對峙的，有無之間隻是一物兩麵，其間並無鴻溝，能把有無調和起來認識中道，那就是禪者的智能了。
●粥與茶
趙州禪師非常注重生活的佛教，他處處都從生活中表現他的禪風。有數字學僧前來問禪，第一位學僧問道：“弟子初入叢林，請求老師開示！”
趙州禪師不答反問道：“你吃粥了也未？”
學僧回答道：“吃粥了！”
趙州禪師指示道：“洗缽盂去！”
第一位學僧因此開悟，第二位學僧前來問道：“弟子初入叢林，請求老師不吝開示！”
趙州禪師不答反問道：“來多久了？”
學僧回答道：“今天剛到！”
趙州禪師再問道：“吃過茶沒有？”
學僧回答道：“吃過了！”
趙州禪師指示道：“到客堂報到去！”
第三位學僧因在趙州禪師住的觀音院參學十多年，所以也上前問道：“弟子前來參學，十有餘年，不蒙老師開示指導，今日想告假下山，到別處去參學！”
趙州禪師聽後，故作大驚道：“你怎可如此冤枉我？自你來此，你每天拿茶來，我為你喝！你端飯來，我為你吃；你合掌，我低眉；你頂禮，我低頭；哪裏一處我沒有教導你？怎可胡亂冤枉我！”
學僧聽後，用心思想，趙州禪師道：“會就會了，假若用心分別，思唯則離道遠矣！”
學僧似有所悟，但問道：“如何保住呢？”
趙州禪師指示道：“但盡凡心，別無聖解，若離妄緣，即如如佛。”
所說佛法、禪心，都應該不離生活。吃飯吃得合味，禪也，睡覺睡得安然，禪也，離開生活，佛法有何用？今日修道者，隻重生死，不重生活，實離道遠矣！
●化人說法
唐朝，文宗皇帝生性嗜好蛤蜊，沿海民眾總是不斷地捕捉蛤蜊進貢朝廷。有一次禦廚在烹調時，一打開蛤蜊的硬殼，見殼內一尊酷似觀音菩薩的形象，梵相具足，非常莊嚴，文宗就以美錦寶盒供奉在興善寺，讓大家瞻禮。水產的蛤蜊，其中現出菩薩聖像，太過稀奇，因此唐文宗在上朝時，問群臣道：“眾卿之中，不知有誰知道蛤蜊內出現菩薩聖像，是象征什麼祥瑞之兆？”
有一位大臣說道：“此乃超凡入聖之事，非一般學者凡人能知，聖上如必須探究此事，在太一山有藥山唯政禪師，深明佛法，博聞強記，可以詔來詢問。”
唯政禪師到達宮中後，便告訴唐文宗道：“物無虛應，此乃開啟陛下信心。《法華經》稱：‘應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法。’今菩薩現身，乃為皇上說法！”
文宗道：“菩薩雖已現身，但未聞其說法？”
唯政禪師立即解釋道：“陛下認為此蛤蜊中現觀音聖像，能否啟發陛下的信心？”
文宗皇帝說道：“這種稀奇的靈異之事，是我目睹，當然相信。”
唯政禪師道：“陛下既已起信，那菩薩已為您說法說好了。”
藥山唯政禪師對唐文宗的說法，極盡巧妙，此種靈慧均由禪心中得來，所說有了禪心，真是信口說來，皆成妙諦。人們對佛法禪道能有體悟，則世間上一色一香，一草一木，無不是道。你如懂得：那青青楊柳，鬱鬱黃花，都是諸佛如來的法身；你能明白：那江海濤聲，簷邊水滴，都是諸佛如來說法的聲音。
●聽與不聽
青林師虔禪師初參洞山禪師時，洞山禪師問道：“你是從什麼地方來的？”
青林禪師回答道：“武陵！”
洞山禪師再問道：“武陵的佛法與我這裏的有什麼不同？”
青林禪師道：“如在蠻荒的沙石上開放著燦爛的鮮花。”
洞山禪師聽後，回頭吩咐弟子道：“特別做一些好飯菜供養這個人！”
青林禪師聽後反而拂袖而出。
洞山禪師對大眾道：“這個人以後必然使全天下的學僧，都爭先恐後地聚集在他的門下！”
有一天，青林禪師向洞山禪師辭行時，洞山禪師問道：“你準備到哪裏裏去？”
青林禪師道：“太陽是不會隱藏而不讓人看見的，因為既是太陽，它必然是遍界絕紅塵。”
洞山禪師印可道：“你要多多保重，好自為之！”
於是洞山禪師就送青林禪師走出山門，分手時，洞山禪師忽然說道：“你能不能用一句話，說出你此番遠遊的心情？”
青林禪師不假思索地道：“步步踏紅塵，通身無影像。”
洞山禪師沉思了許久。青林禪師問道：“老師！您為什麼不說話呢？”
洞山禪師以問代答道：“我對你說了那麼多的話，你為什麼誣賴我不說話呢？”
青林禪師跪下說道：“你說的弟子沒有聽到，你沒有說的，弟子都聽到了。”
洞山禪師扶起青林師虔禪師道：“你去吧！你可以走到無說無示的地方去了。”
禪師們非常認真，他們不是說謊，明明別人說的話，他說沒有聽到，別人沒有說，他說他聽了，這是非常耐人尋味的禪境，其實，聽到無言無說的開示法語，那他已真正聽到禪語的法音了。
●每天吃什麼
稱居道膺禪師專程前來拜訪洞山良價禪師的時候，良價禪師問道：“你是從什麼地方來？”
道膺禪師回答道：“我從翠微禪師那裏來！”
良價禪師再問道：“你在翠微禪師那裏，他都教導些什麼？”
道膺禪師道：“翠微禪師那裏每年正月都祭祀十六羅漢跟五百羅漢，而且祭祀得非常隆重！我曾請示道：‘以此隆重禮儀祭祀羅漢，羅漢們會來應供嗎？’翠微禪師回答我說：‘那你每天都吃什麼？’我想，這句話就是他的教言了。”
良價禪師聽後，非常驚訝地問道：“翠微禪師真的是這樣教導你們的嗎？”
道膺禪師非常肯定地答道：“是的！”
良價禪師既高興又讚美翠微禪師，不禁非常歡喜。
進一步道膺問良價禪師道：“老師！請問您每天吃些什麼？”
良價禪師不假思索，立刻回答道：“我終日吃飯，從來沒有吃著一粒米；終日喝茶，從來沒有喝到一滴水。”
道膺禪師聽後，忽然鼓掌道：“老師！那你每天是真正吃到米、喝到水了。”
孔子說：“祭神如神在。”神明有沒有來應供，那是另外一個問題，主要是自己本身已來應供。假如有人問你，每天吃些什麼？吃到的都不是真吃，因為有吃無吃，那是生滅問題，假如不吃而吃，吃而不吃，從有為到無為，從有相到無相，從生滅到無生滅，所說“百花叢裏過，片葉不沾身。”那就是每天都在吃，每天都在解脫之中了。
●曬海苔
日本永平寺道元禪師在中國天童寺時，看到一位80多歲駝著背的老禪師，在大太陽下曬海苔，道元禪師忍不住地說：“長老！您年紀這麼大了，為什麼還要吃力勞苦地做這種事呢？請老人家不必這麼辛苦！可以找個人為您老人家代勞呀！”
老禪師毫不猶豫地道：“別人並不是我！”
道元：“話是不錯！可是要工作也不必挑這種大太陽的時候呀！”
老禪師：“大太陽天不曬海苔，難道要等陰天或雨天再來曬嗎？”
禪者的生活，無論什麼，都不假手他人，也不等到明天，“別人不是我”、“現在不做，更待何時。”這是現代人應該深思的問題。
●砍頭落地
有一次，龍牙禪師對德山禪師道：“假如我現在手中有一把鋒利無比的寶劍，準備要砍下您的頭時，不知您有何感想？”
德山禪師聽完這話後，就伸出脖子往前走了幾步說道：“你砍吧！”
龍牙禪師哈哈大笑道：“你的頭已經落地了！”
德山禪師也哈哈大笑道：“我的頭已經落地了。”
後來龍牙禪師在洞山良價禪師處參學時，曾將砍德山禪師頭的經過說了一遍。
洞山良價禪師道：“當時，德山禪師說了些什麼？”
龍牙禪師道：“德山禪師也跟我哈哈大笑說頭已砍下了。”
洞山良價禪師道：“你不可以說德山禪師頭被你砍下來了，實在說，現在你的頭才被德山真正砍下來了！”
龍牙禪師一聽，辯解道：“老師！我的頭在這裏，並未被德山砍去。”
洞山良價禪師哈哈大笑說道：“德山被你砍下的頭，你親自拿給我看！”
龍牙禪師聽後，頓然天崩地裂一聲，他這時才真正的大徹大悟。
龍牙禪師最初起意，要砍下德山禪師的頭，這是從自我出發，沒有忘記對方，而洞山良價禪師卻提醒龍牙禪師，要砍下自己的頭，以便斬斷自我的執著。這絕對不是空無的幻想，從自己把自己斬下的頭拿給人看，這就是禪的空諸所有，但不否定所有。
●吐痰
馬祖道一禪師有一次在打坐時，忍不住朝佛像身上唾了一口痰，侍者見了急忙問道：“老師！你為什麼要把痰吐在佛像上麵呢？”
道一禪師立刻咳嗽了兩聲，反問侍者道：“虛空之中，到處都有法身，我現在還要吐痰，你告訴我，我的痰往哪裏裏吐呢？”
侍者茫然不知。
又有一次，道一禪師用很不高興的樣子朝虛空吐了一口痰。
侍者又很不解地問道：“老師！方才吐痰為什麼要生氣呢？”
馬祖禪師解釋道：“我在這裏打坐，虛空之中，山河大地森羅萬象都顯現在眼前，叫人覺得厭煩，所以我就忍不住要唾痰。”
侍者不解道：“那一切都是修證的瑞相，可以說是好事，老師為什麼要厭煩呢？”
馬祖道：“就你來說固然是好事，可是對我而言卻是很討厭！”
侍者茫然不解地問道：“這是什麼境界？”
馬祖答道：“菩薩境界！”
侍者皺起眉頭，搖搖頭，表示不懂，說道：“這種境界真令人難以懂得。”
馬祖道：“因為你是人，不是菩薩。”
侍者問道：“菩薩不是名為覺有情嗎？”
馬祖終於嗬斥道：“因為你是一個拘謹不覺的傻瓜，怎能稱做覺有情？”
在馬祖道一禪師的嗬斥下，侍者終於有所體悟了。
一般人尊敬佛像，其實並沒有認識佛，因為佛的法身遍滿虛空、充實法界，馬祖雖將痰吐在佛像身上，這表示他已經認識諸佛的法身，已經無處不遍、無處不在了。
●狗子佛性
趙州從諗禪師是一位非常風趣的禪師，有“趙州古佛”的美稱。
有人問他：“什麼是趙州？”
趙州答道：“東門、南門、西門、北門。”
這是一語雙關的回答，意思是若問者是問趙州城，城有四門，這是最佳回答，若問趙州禪師，所說東南西北門者意指他的道風，活潑而又通達，既有東南西北門，門門皆可進出。
有一位學僧問趙州禪師道：“狗子有佛性也無？”
趙州毫不考慮地回答道：“無！”
學僧聽後不滿，說道：“上自諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為什麼卻無？”
趙州禪師解釋道：“因為它有‘業識’存在的緣故。”
又一學僧問趙州禪師道：“狗子還有佛性也無？”
趙州禪師答道：“有！”
另一學僧也不滿這個答案，所以就抗辯道：“既有佛性，為什麼要撞入這個臭皮囊的袋子裏？”
趙州禪師解釋道：“因為它明知故犯！”
這上麵有名的公案，兩個學僧問的是同一個問題，而趙州禪師兩種迥然不同的答案，時而說無，時而道有，在禪師的有無，其實隻是一義，有無隻是一而二，二而一，千萬不可把有無分開，不可把有無分作兩種解釋，《心經》稱：“以無所得故。”即是此義。
世人對有無二字，總用二分法去了解，認為世間總是有與無的對峙，是與非的不同，善與惡的分別，此實世人不能認識回家找到本來麵目的根本原因。
●男女本相
有一位比丘尼請教龍潭禪師：“要如何修持，下一輩子才能轉為大丈夫相？”
龍潭：“你出家為尼已經多久了？”
比丘尼：“過去出家有多久，這與未來有什麼關係？我問的隻是想知道將來是否有轉為男相的一天！”
龍潭：“那你現在是什麼？”
比丘尼：“我是女眾，難道禪師看不出來？”
龍潭：“你是女眾，誰看得出你是女眾？”
比丘尼於言下有省。
男女隻是假相，在吾人平等的本性上，哪裏有男女的假相呢？因為被男女相所迷，所以吾人不能認識自己的本來麵目。本來麵目不是看的，是從內心修證才能體會的。
●找不回來
有一位朱慈目居士是對淨土法門非常有修持的信徒，一天特地去拜訪佛光禪師道：“禪師！我念佛拜佛已經二十多年了，最近在持佛號時，好像不太一樣。”
佛光禪師問道：“有什麼不一樣呢？”
朱慈目道：“我過去在持佛號時，心中一直有佛性，就算口中不念，而心中仍然覺得佛聲綿綿不斷，就是不想持，但那聲音仍像泉源，會自動流露出來。”
佛光禪師道：“這很好呀！表示你念佛已念到淨念相繼，與佛相應，找到自我的真心了。”
朱慈目道：“謝謝禪師的讚歎，但我現在不行了，我現在很苦惱，因為我的真心不見了。”
佛光禪師道：“真心怎麼會不見呢？”
朱慈目道：“因為我與佛相應的心沒有了，心中佛聲綿綿不斷的淨念相繼沒有了，要找也找不回來了。禪師！我為此好苦惱，請您告訴我，我到哪裏裏去找我的真心呢？”
佛光禪師指示道：“尋找你的真心，你應該知道，真心並不在任何地方，你的真心就在你自己的身中。”
朱慈目道：“我為什麼不知道呢？”
佛光禪師道：“因為你一念不覺和妄心打交道，真心就離開你了。”
信徒朱慈目聽後，似有所悟。
真心沒有了，這就好像說失落了自己，找不到自己的家門。人為什麼會迷惑？總是因為虛妄蓋覆了真心。
●拂塵說法
洞山良價禪師在溈山靈佑禪師處參學時，曾請示溈山禪師道：“老師！南陽慧忠國師的‘無情說法’公案，我不明白，有情說法，這是公認的，但無情怎麼會說法呢？例如桌、椅、板凳怎麼會說法呢？老師！能否請您方便指示一下？”
溈山禪師豎起拂塵說道：“這個你明白嗎？”
洞山禪師誠實答道：“不明白！請老師慈悲指示！”
溈山禪師道：“我這張父母所生的嘴，絕對不會告訴你有關個中的秘密！”
洞山禪師不以為然，說道：“佛法也有秘密嗎？”
溈山禪師再把拂塵豎起道：“這就是秘密！”
洞山禪師道：“你如不肯告訴我此中的秘密，那我可以請問老師的同參道友！”
溈山禪師道：“在澧陵的攸縣，一連串的石窟中，有一位稱岩道人，假如你能找到，他一定會告訴你！”
洞山禪師追問道：“不知道他是怎樣的一個人？”
溈山禪師道：“這個人曾在我門下參學。”
洞山即刻問道：“他向您參學些什麼？”
溈山禪師道：“他問我必須怎樣斷除煩惱才有效果？”
洞山道：“你怎樣回答他呢？”
溈山禪師道：“我告訴他，你要能順應老師的心意才行。”
洞山禪師道：“他有順從你的意思嗎？”
溈山道：“他非常順從我的意思，他懂得無情怎樣說法，你看！拂塵在說法了！”
洞山禪師終於言下大悟！
“拂塵說法”，這真是一點不假，有人看到拂塵豎起，這表示人格的尊嚴，有人看到拂塵垂下，表示一切應從基礎做起。
“無情說法，有情點頭。”這如花開生起繁榮茂盛之思，看到花落，頓然興起無常苦空之感。“有情說法，無情點頭。”曆史有名的生公說法，頑石點頭，可說就是最好的明證。
●不在別處
洞山良價禪師有一次對稱岩禪師問道：“老師！如果您老百年以後，有人問我，您的相貌風姿長得如何？我該怎麼回答？”
稱岩禪師答道：“我不在別處！”
對此回答，洞山禪師沉思不已。
稱岩禪師道：“良價上座，對這種事情，你以此種態度處理，可要加倍慎重小心？”
洞山良價禪師仍滿懷疑惑，不解稱岩禪師為何如此提示他？難道這種問題犯了什麼忌諱？
後來，有次洞山禪師在過河時，看見了自己映在水中的影子，才醒悟到以前稱岩禪師對他說的話，於是便作了一首偈：
切忌從他覓，迢迢與我疏；
我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠；
應須恁麼會，方得契如如。
洞山禪師回到稱岩住的地方，說道：“老師！不管什麼時候，就算無量阿僧隻劫以後，您的風姿道貌我已經知道了。”
稱岩禪師道：“我不在那時！”
洞山連忙說道：“不在別處，不在那時！”
一個修行者的道貌風姿，百年後，我們怎麼來形容他的樣子，假如這個樣子可以形容，可以說明的話，這一定是假相假貌了，因為道貌風姿是無常假相，怎可認假為真呢？修道者的真假，不從他覓，不假形容，不在別處，不在那時，超一切時間，超一切空間，法身無相，而無所不相，那就是稱岩禪師的真正道貌了。
●必修課程
有一學僧元持在無德禪師座下參學，雖然精勤用功，但始終無法對禪法有所體悟，故有一次在晚參時，元持特別請示無德禪師道：“弟子進入叢林多年，一切仍然懵懂不知，空受信施供養，每日一無所悟，請老師慈悲指示，每天在修持、作務之外，還有什麼是必修的課程？”
無德禪師回答道：“你最好看管你的兩隻鷲、兩隻鹿、兩隻鷹，並且約束口中一條蟲。同時，不斷地鬥一隻熊，和看護一個病人，如果能做到並善盡職責，相信對您會有很大的幫助。”
元持不解地說道：“老師！弟子孑然一身來此參學，身邊並不曾帶有什麼鷲、鹿、鷹之類的動物，如何看管？更何況我想知道的是與參學有關的必修課程，與這些動物有什麼關係呢？”
無德禪師含笑地道：“我說的兩隻鷲，就是你時常要警戒的眼睛──非禮勿視；兩隻鹿，是你需要把持的雙腳，使它不要走罪惡的道路──非禮勿行；兩隻鷹，是你的雙手，要讓它經常工作，善盡自己的責任──非禮勿動。我說的一條蟲那就是你的舌頭，你應該要緊緊約束著──非禮勿言。這隻熊就是你的心，你要克製它的自私與個人主義──非禮勿想。這個病人，就是指你的身體，希望你不要讓它陷於罪惡。我想在修道上這些實在是不可少的必修課程。”
在佛經裏說眼耳鼻舌身意的六根，好象是一個無人居住的村莊，已經給另外的六個強盜土匪占領了，每天他們攀緣六塵，作惡造業。六根就等於虎豹豺狼，鷲鷹毒蟲。假如謹慎管理，讓他非禮勿視，非禮勿言，非禮勿動，這也就是佛儒融和了。
●飛來佛
南京棲霞山的棲霞山寺，被譽為是六朝聖地，千佛名藍的道場。
棲霞山以石刻的千尊佛像工程為最大，在無人能攀上的最高山峰頂上，有一尊站立著的佛像，莊嚴生動，在峰下經過的人，無不舉目上視。
1941年，有一信徒參觀棲霞山時，見到峰頂上的佛像，就問引導的卓成禪師說：“老禪師！那尊佛叫什麼名字？”
卓成禪師回答道：“喔！那尊佛叫飛來佛！”老禪師的意思是說那個山峰很高，人沒辦法爬上去雕刻，這尊佛應該是從別處飛來的。
信徒聽後，很好奇地又問道：“既然是飛來的，為什麼又不飛去呢？”
卓成禪師道：“一動不如一靜。”
信徒再問道：“為什麼要‘靜’在這裏呢？”
禪師回答道：“既來之，則安之。”
卓成禪師隨意的回答，給予我們很多的啟示，“一動不如一靜”，這是多麼美妙的境界；“既來之，則安之。”這是多麼肯定的生活。人，在動的世間上，沒有一刻的寧靜，就是睡覺的時候，獨頭意識都會起來活動（做夢），靜中的境界才是廣大的、平等的；靜中的生活才是安詳的、富有的。
●一路順風
洞山良價禪師有一天夜裏說法沒有點燈，有禪僧能忍問洞山禪師為什麼不點燈呢？洞山禪師聽過能忍問話以後，才叫侍者把燈點亮，然後對能忍說道：“請你到我的麵前來！”
禪僧能忍走向前來。
洞山禪師對侍者說：“你去拿三斤點燈的油送給這位上座！”
洞山禪師的意思，是慈悲？抑是諷刺？或還有別的意思？但能忍甩甩袖子就走出講堂，經過一夜的參究，能忍若有所悟。於是立刻拿出全部積蓄，舉辦齋會，供養大眾。他在此隨眾生活，一過三年，三年後他才向洞山禪師告辭，意欲他去。
洞山禪師沒有挽留，隻是說：“祝你一路順風！”
這時雪峰禪師恰好立在洞山禪師身邊，於是等禪僧能忍轉身外出，他就問洞山禪師道：“這位禪僧走了以後，不知要多久才能回來？”
洞山禪師回答道：“他知道他可以走，但他卻不知自己什麼時候可以再回來。你如不放心，可以去僧堂看他一下！”
雪峰到了僧堂，豈知能忍回僧堂以後，就坐在自己的席位上往生了，雪峰禪師趕緊跑去報告洞山禪師。
洞山禪師說道：“他雖然是往生了，但是如果和我相比較，卻比我慢了三十年。”
從這段公案看來，禪僧能忍責問洞山禪師說法開示為什麼不點燈，在黑暗的時候需要光明，這是人之常情；洞山禪師因囑侍者點燈，這種隨順輿情，也是人情之常；但洞山禪師囑侍者再增加三斤燈油送他，這就不平常了。可以說這是洞山禪師特別慈悲，也可以說，這是洞山禪師諷刺他的貪求。但不管怎麼說，禪僧能忍悟道了，施財設齋，這表示舍去了貪求。
禪僧能忍悟道後，在洞山處一住三年，三年後，世緣已了，告辭入滅，洞山還祝他一路順風，在禪者眼中，生死如回家一樣。但洞山禪師自己還活著，卻說禪僧能忍比他遲死了三十年，表示洞山禪師早於三十年前悟知法身理體是無生無死。
●多少重
翰林學士蘇東坡因與照覺禪師論道，談及“情與無情，同圓種智”的話後，忽有省悟，因而作“未參禪前”、“參禪時”、“參禪悟道後”三偈，表明心得。未參禪前的境界是：“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真麵目，隻緣身在此山中。”
到了參禪時，其心得是：“廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；及至歸來無一事，廬山煙雨浙江潮。”
及至參禪悟道以後，其心境是：“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？”
蘇東坡自此禪悟後，對佛法自視更高，聞荊南玉泉寺承皓禪師禪門高峻，機鋒難觸，心中甚為不服，因此微服求見，想要試一試承皓禪師的禪功如何？才初見麵，蘇東坡說：“聞禪師禪悟功高，請道禪悟是什麼？”
承皓禪師不答反問道：“請問尊官貴姓？”
蘇東坡道：“姓秤！乃秤天下長老有多重的秤！”
承皓禪師大喝一聲，說道：“請問這一喝有多少重？”
蘇東坡無以為對，遂禮拜而退。
蘇東坡參禪三個層次，正如青原行思禪師說的參禪三個階段，他說：“參禪前，見山是山，見水是水；參禪時，見山不是山，見水不是水；參禪悟道後，見山是山，見水是水。”
禪者經此三關，雖能開悟，但並非修證，悟是解，修屬證，故禪者由悟起修，由修而證。如無修證者，若遇承皓禪師此等禪門宗匠，對你大喝一聲時，即瞠目結舌，啞口無言了。
●自己的住處
趙州禪師一生疏散不羈，過著隨遇而安、隨緣、隨喜、隨眾的生活，從來都是處處無家處處家，而他一生稱水，到80多歲都在外麵行腳，有詩說：“趙州八十猶行腳，隻為心頭未悄然，即至歸來無一事，始知空費草鞋錢。”
有一天，他行腳到稱居禪師處，稱居禪師問道：“你年紀這麼大了，仍到處奔跑，為什麼還不找個長居安身的住處？”
趙州禪師聽後，像什麼都不懂似地問道：“怎麼樣才是我長居安身的住處呢？”
稱居禪師道：“山前有一處荒廢了的古寺基地，你可以把它修複好居住。”
趙州不以為然，反問道：“老和尚為什麼不自己去住呢？”
又有一次，趙州禪師到茱萸禪師處，茱萸禪師道：“你年紀這麼大了，仍然到處稱遊行腳，為什麼不找個地方住下來安心修行呢？”
趙州禪師感慨地說道：“你說什麼地方可以給我住下來安心修行呢？”
茱萸禪師不以為然地反問道：“你不必問人，總之，你年紀這麼大了，連自己的住處都不知道，像你這樣說話可以嗎？”
趙州禪師聞言，不禁肅然起敬地回答：“我三十年縱馬馳騁山水，隨緣生活，想不到今天才被驢子踢了一腳。”
趙州禪師行腳，是因當初有僧問他：“將來劫火焚燒的時候，四大五蘊的身體還壞也不壞？”趙州答說：“會壞。”僧再問：“既然身體會壞，那就隨他去了。”趙州答：“隨他去！”對趙州的回答，其僧甚疑，趙州也猶豫起來，所以就遍曆山川，到處行腳，訪師決疑，所說“一句隨他語，千山走衲僧。”趙州年80歲，仍行徑百邑，以求抉擇去疑痛快而已。
●艱難一忘
趙州禪師問溈山靈佑道：“什麼是曆代禪宗祖師的意圖？”
溈山禪師叫侍者道：“快把椅子拿來！”
趙州禪師說：“自從我成為一寺之主以來，還沒有見過一位真正的禪者。”
此時，正有一位學僧在旁，問道：“假如碰見真正禪者，你將要怎樣？”
趙州禪師說道：“一把有一千鈞力量的弓箭，不會為打一隻水溝裏的老鼠而發射。”
學僧再問：“什麼人是諸佛的師父呢？”
趙州禪師道：“南無阿彌陀佛。”
學僧問：“南無阿彌陀佛是誰呢？”
趙州禪師道：“南無阿彌陀佛是我的弟子。”
學僧把這話問長慶禪師說道：“趙州禪師說南無阿彌陀佛是他的弟子，究竟是引導對方的話呢？還是放棄對方的話呢？”
長慶禪師說：“假如向兩頭探索，就不明白趙州的真義。”
學僧道：“趙州的真義是什麼呢？”
長慶禪師終於彈出一指。學僧不明其義，繼續隨趙州參問。
有一次，趙王請趙州禪師說法，趙州登上說法寶座，開始誦經。學僧在旁問道：“人家是請老師說法，不知老師為什麼誦經？”
趙州禪師道：“難道佛門弟子不可以誦經嗎？”
又有一次，大家在誦經，趙州禪師忽然端坐不動。
學僧：“為什麼老師不誦經？”
趙州：“幸虧你對我說‘誦經’，否則老僧幾乎都忘掉了。”
在禪門古德中，趙州是一位非常風趣的人物，他不為打一隻老鼠發射他的弓箭，他自語做阿彌陀佛的老師，你請他說法他在誦經，你在誦經他在禪思。他不是與人隨便唱反調，禪者要超越對待，而且要做到一個“忘”字，忘你、忘我、忘情、忘境、忘是、忘非、忘有、忘無，“自古艱難在一忘”。
●無上法寶
達摩祖師本名叫菩提多羅，南印度人，出身婆羅門貴族，是香至王的第三個兒子，後來遇到般若多羅，為祖師所器重，而度化出家，改名菩提達摩。
達摩未出家以前，就具有超人的才智、脫俗的善根，有一次般若多羅尊者，指著一堆珠寶對達摩三兄弟問道：“世上還有比這些珠寶更好的東西嗎？”
大哥月淨多羅回答道：“沒有！這些珠寶乃我們王者之家最為珍貴的，世上再也沒有什麼東西能超過這些寶物了。”
二哥功德多羅也回答道：“我沒有見過世上還有比這些寶物更珍貴的東西。”
唯有老三菩提多羅卻不同意這種說法，他道：“我不認為兩位哥哥的話說得對，這些珠寶其實沒有什麼價值！”
兩位兄長齊聲責問道：“為什麼這些珠寶沒有價值，你有價值的寶物是什麼？”
菩提多羅說道：“因為這些珠寶它自身不能認知自己的價值，必須假以人們的智能去分辨，否則隻不過是一些沒有知覺的東西而已。而佛陀說的佛法真理，那是法寶，法寶是由人們的般若所發揮出來的智能，這不僅能自照，而且還能區分各種形形色色的珠寶，更能分辨世間與出世間的一切善惡諸法，所以在各種寶物中，真正最尊貴的應該是無上真理的法寶。”
達摩才智超脫，其見解並不為傳統所約束，以此優越的因緣，在出家以後，繼承般若多羅的衣缽，成為西天第二十八代祖師，在我國梁武帝當朝時候，東來我國，在少室峰麵壁九年，也即我國所說東土初祖。
●一起活埋
臨濟義玄禪師有一次與大眾出普坡（勞動）時，看到黃檗禪師遠遠地走過來，就拄著鋤頭不動地站在那裏。黃檗禪師看到後就問：“你是不是太累了？”
臨濟禪師：“我還沒有開始工作，怎麼就說累了呢？”
黃檗禪師將手中的棒子隨手向臨濟禪師打了過去，臨濟禪師抓住黃檗禪師的棒子一推，就把黃檗給推倒了。
臨濟禪師趕忙對黃檗禪師說：“對不起，我把你推倒了，現在，我拉你起來！”
當臨濟禪師正要拉的時候，黃檗禪師道：“不必了，我根本就沒有動，何必你拉？”
臨濟禪師將手縮回，黃檗禪師就叫道：“維那（相當於訓導長的僧職）！維那！快把我扶起來！”
維那趕快向前去扶起黃檗禪師，並說道：“老師！您怎能原諒這個無禮的臨濟呢？”
黃檗禪師剛爬起來，一聽此話，立刻就舉手打維那，臨濟禪師在旁鋤地說：“其它的地方都是火葬，可是我這裏卻是一起活埋。”意指參禪要把動靜、來去、榮辱、起臥等對待分別的意識，全部拋棄。
後來，溈山禪師聽到此事，就問仰山禪師道：“黃檗禪師打維那，不知其用意如何？”
仰山禪師回答道：“真正的小偷跑掉，卻讓追捕的人挨揍。”意即超越的人永遠解脫，拘泥的人隻有挨打了。
●石頭獅吼
當石頭希遷禪師剛來南台時，次日就對懷讓禪師道：“昨天我來到你這裏，有一個荒唐的青年禪僧，如石不動地坐在石頭上麵。”
懷讓禪師聽後問道：“你有沒有弄錯？”
希遷禪師道：“沒有弄錯！”
於是，懷讓禪師就吩咐侍者道：“你到山門外調查一下，坐在石頭上的那個禪僧是誰？假如是昨天剛來的那個青年禪僧，你就責備他玩弄什麼玄虛？假如他承認，你就問他說：‘石頭上的東西，移植後還有活的可能嗎？’”
侍者就用這句話回報希遷禪師，希遷回答說：“諸佛如來的世界裏，沒有可搬動的東西，也沒有死活這句話。”
於是侍者回來將希遷的回答報告懷讓禪師，懷讓禪師自語似地說道：“這個禪師，他的後代子孫將使天下人的嘴噤若寒蟬。”
接著他又派侍者去考問希遷道：“如何才算是真正的解脫？”
希遷：“誰綁住了你？”
侍者：“什麼才是淨土？”
希遷：“誰汙染了你？”
侍者：“什麼才是涅槃？”
希遷：“誰把生死給了你？”
侍者回來把這些問答報告給懷讓禪師，懷讓禪師聽後雙手合十，一言不發。
石頭希遷禪師，對於討論問題，以問作答，正如六祖的“本來無一物，何處惹塵埃”的說法。所說束縛，原來是自己束縛了自己；所說汙染，原來是自己汙染了自己；所說生死，原來自己沉淪生死苦海，並不是由誰造成。本是石頭如如不動，無死無活，我們定要庸人自擾，所以要懷讓禪師叫我們聽聽石頭上的獅子吼聲！
●虎頭長角
黃檗希運禪師有一次到廚房，看到典座（負責煮飯）就問道：“你在做什麼？”
典座：“我正在盛禪僧吃的米。”
黃檗：“每天需要多少米？”
典座：“每天三餐，約吃兩石半（149公升）。”
黃檗：“是不是吃得太多了？”
典座：“我還擔心不夠吃呢！”
黃檗一聽這話，順手就打典座兩個耳光，典座就把這事告訴臨濟禪師。
臨濟禪師聽後很不以為然，認為這樣的答話，也沒有罪過，為什麼要打人呢？他就安慰典座道：“我替你問一問這個老和尚！”
可是當臨濟禪師一到黃檗禪師那裏，黃檗禪師就提起先前的事。
臨濟禪師說：“由於典座不明白老師為什麼打他，所以才托我替他問老師一聲。”
黃檗禪師道：“為什麼？你說為什麼打他？”
臨濟禪師不服道：“難道擔心不夠吃也不行嗎？”
黃檗禪師：“為什麼不答‘明天還要吃一頓’呢？”
臨濟禪師豎起拳頭，大聲說道：“說什麼明天，現在立刻就要吃。”說完，拳就順勢揮過去。
黃檗禪師擋開臨濟的拳頭，責怪道：“你這個瘋和尚，又來這裏拔虎須！”
臨濟禪師怒吼著走出僧堂，黃檗禪師反而歡喜，說這隻小虎的頭上長角了。
後來溈山靈佑禪師就這件事問仰山慧寂道：“這兩位禪師究竟是在做什麼？”
仰山：“老師的用意如何呢？”
溈山：“生了孩子才知道親情偉大。”
仰山：“我卻不認為如此。”
溈山：“那你又作何想法呢？”
仰山：“這就恰如把小偷領進自己家中，偷自己的東西。”
溈山靈佑禪師聽後哈哈大笑。
臨濟義玄禪師是黃檗希運禪師的弟子，弟子打老師，這是忤逆，但黃檗不以為忤，反而讚美臨濟，俗語說：“打是情，罵是愛。”在禪宗接心上看，這倒別有意義了。
●無嘴說法
有一學僧道念，出家數十年，到處參訪，皆未能開悟，一日，請示石樓禪師道：“未識自己的本性，乞禪師方便指示。”
石樓：“石樓無嘴巴。”
道念：“學僧至誠，洗耳恭聽。”
石樓：“你聽了什麼？”
道念：“學僧自知罪業深重。”
石樓：“老僧罪過也不少。”
道念：“禪師過在什麼地方？”
石樓：“過在汝非處。”
道念：“可以懺悔嗎？”
石樓：“罪業本空由心造，心若滅時罪也亡。”
道念隨即禮拜，石樓禪師便打，打後問道：“你最近離開何處才到此？”
道念：“梁唐晉漢周，到處行腳稱遊。”
石樓：“這些主人還重佛法嗎？”
道念：“好在禪師問到我，若問別人，恐怕就惹禍。”
石樓：“為什麼呢？”
道念：“因為這些君主，不喜歡別人懷疑。”
石樓：“人尚不見，有何佛法可重？”
道念：“請禪師告訴我，如何來重佛法？”
石樓：“你受戒已多少年？”
道念：“十多年了。”
石樓：“十多年了還不知重法，今日問我，我的嘴巴怎說得清楚？你的耳朵又怎聽得進去？”
道念終於言下大悟。
在禪門參學幾十年透不到一點消息，機緣一到，得來又全不費功夫。石樓禪師無嘴巴，隻是說禪乃無言。道念的洗耳恭聽，就算洗耳但未能入心。道念受戒十多年，還不知重法，石樓禪師為其點破，多年心上稱霧，一下抹拭，此即所說禪話入心。
●去問他
徑山禪師門下有五百位學僧，但真正用心參學的並沒有幾人，黃檗禪師就叫臨濟禪師到徑山禪師那兒去，當臨濟要出發時，黃檗禪師問道：“你到徑山禪師那兒時要如何？”
臨濟禪師回答道：“到時我自有方法。”
臨濟禪師到了徑山禪師那兒以後，就直入法堂去拜見徑山禪師，徑山禪師剛一抬頭，臨濟禪師就對著他大喝一聲，徑山禪師正要開口，臨濟禪師掉頭就走。
有一學僧問徑山禪師道：“剛才那位法師對老師說了些什麼？為什麼敢對你大聲吼叫呢？”
徑山禪師道：“他是黃檗禪師門下的弟子，如果你想知道為什麼，何不自己去問他？”
學僧道：“我們就是不知道怎樣去問他？”
徑山禪師道：“你們會大喝一聲嗎？”
學僧們都異口同聲地說：“大喝一聲，這是非常簡單的事。”
徑山禪師立刻大喝一聲，問道：“這一喝，是什麼意思？”
眾學僧麵麵相覷，茫然不知如何應對。
徑山禪師道：“那一喝上通天堂，下達地府，豎窮三際，橫遍十方，你們五百學人大多放逸散漫，猶如聾啞，怎能懂得獅子吼聲？”
徑山禪師的五百位學僧，大部分就此各自分散去各處參訪了。
●西來意
龍牙居遁禪師在臨濟禪師處參學時，一日，請示臨濟禪師道：“如何是西來意？”
臨濟禪師道：“把香板拿來給我。”
龍牙禪師把香板遞給臨濟禪師時，臨濟禪師拿起香板就朝龍牙禪師打過去。
龍牙禪師：“老師打我沒有關係，但總要告訴我如何是祖師西來意吧！”
臨濟禪師道：“剛才的香板難道沒有告訴你嗎？”
後來，龍牙禪師到翠微無學禪師處參學時，又請示道：“如何是祖師西來意？”
翠微無學禪師道：“把蒲團給我拿來！”
龍牙禪師將蒲團交到無學禪師手中時，無學禪師順手就把蒲團往龍牙禪師身上打去！
龍牙禪師道：“別急著打我！您還沒有告訴我如何是祖師西來意呀？”
翠微無學禪師道：“剛才的蒲團，難道沒有告訴你嗎？”
龍牙禪師經過多年的參究，終於明白了香板和蒲團的西來意了。
一日，在禪堂裏有位學僧問龍牙禪師道：“和尚（親教師之意）行腳時，曾參學訪問臨濟與無學二位大德，對他們印象如何？”
龍牙禪師道：“印象很好，就是沒有告訴我如何是祖師西來意！”
學僧道：“為什麼他二老不告訴你呢？”
龍牙禪師非常開心地回答道：“因為香板和蒲團都早有消息了。”
禪宗常常用法器和法物來象征禪道、傳衣、傳缽，就是用衣缽代表禪法。香板打人，這也是將禪交給你擔當，所以香板就是西來意。蒲團打你，蒲團是禮拜之物，作為凡心接觸佛心之用，因此蒲團也可告訴你西來意了。但是要從香板和蒲團中懂得西來意，那還需要長年累月的參究！
●歸鳥迷巢
有一信士問佛光禪師道：“經說：供養百千諸佛，不如供養一無心道人。不知百千諸佛有何過？無心道人有何德？”
佛光禪師用詩偈回答道：“一片白稱橫穀口，幾多歸鳥盡迷巢。”這意思是說，隻因多了一片白稱，歸巢的鳥雀都迷了路，飛不回家了。因為供養諸佛，有了對象，反而迷失了自己；供養無心道人，乃以無分別智超越一切。百千諸佛，雖無過失，但無心道人，而能認識自己。
信士又問道：“既是清淨佛伽藍，為何敲打魚和鼓？”
佛光禪師仍用詩偈回答道：“直須打出青霄外，免見龍門點頭人。”這意思是說，清淨寺院道場，所以敲打木魚、撞擊皮鼓，完全別有深義。如敲木魚，是因魚在水中，從不閉眼，故以木魚以示精進不懈；打鼓，隻為消業增福。魚鼓之聲，上達稱霄之外，何必還受輪回之苦？
信士再問道：“在家既能學佛道，何必出家著僧裝？”
佛光禪師還是用詩偈答道：“孔雀雖有色嚴身，不如鴻鵠能高飛。”
這意思是說在家修行固然很好，但終不比出家修行更能精專一致，孔雀的顏色雖然好看，終不比雁鳥能夠高飛！
信士的心中疑稱終於被佛光禪師拂拭了。
●方外之交
杭州淨土院的藥山唯政禪師，持律甚為精嚴，曾接引太守李翱皈依佛法，也曾入朝為唐文宗解釋“蛤蜊觀音”之事。但生性淡泊，不喜應酬，朝中大臣經常爭相供養，禪師均借故推辭。
師與蔣侍郎頗為深交，一日，蔣侍郎對禪師道：“明日寒舍文人雅集，有幾個知己好友相聚，大都是當代學者名士，懇請禪師能撥空前來普灑甘露，演說妙法，則我等不勝榮幸！”
唯政禪師推辭，蔣侍郎不允，不得已，勉強承諾前往。第二天侍郎派人前來迎接禪師時，唯政禪師已不在寺中，迎者遍尋禪師不著，但見其經案上留有一偈，偈稱：
昨日曾將今日期，出門倚杖又思唯；
為僧隻合居岩穴，國士筵中甚不宜。
迎者將此偈呈交蔣侍郎，蔣侍郎不但不怪他失信侮慢，反而更加尊敬唯政禪師，認為唯政禪師才是他真正的方外之交。
出家人的性格，個個不同，有的發心在各階層弘法度眾，經中稱為“人間比丘”；有的喜歡居住在深山叢林，經中稱為“蘭若比丘”，這就是大小乘的悲願不同所致。人間佛陀的釋迦，經常活躍在王公大臣的周圍，但也容弟子大迦葉經常山林水邊靜坐。禪門大師的風格，有為當朝國師者，有隱遁不出者，但均能樹立佛法有益於眾生，不必同一形象。
●心離一切相
寶通禪師初參石頭希遷禪師時，石頭禪師問道：“哪裏個是你的心？”
寶通回答道：“見語言者是！”
石頭禪師不以為然地說道：“有見有言即是妄心，在言語的上麵還見不出你的真心！”
寶通慚愧，日夜參究，什麼才是自己的真心？經過十天以後，寶通禪師又回來請示道：“上次的回答不對，今天，我知道什麼是我的心了。”
石頭禪師問道：“什麼是你的心？”
寶通回答道：“揚眉瞬目。”
石頭禪師繼續問道：“除卻揚眉瞬目，請將心來！”意即不可用動作，心不是揚眉瞬目的動作。
寶通道：“若如是則無心可將來！”
石頭禪師提高聲音說道：“萬物原來有心，若說無心盡同毀謗。見聞覺知，固是妄心，但若不用心，又如何悟入？”
寶通禪師終於言下大悟。
“心”者，離一切相，離文字相，離語言相，離一切動作（揚眉瞬目）相，更要離一切虛妄心緣相，此離一切相之心體，說有即不對，說無也是過。正如惠能所說：“不思善，不思惡，就恁麼是上座的本來麵目？”
●圓融之道
藥山禪師向石頭希遷禪師問道：“我對佛法三藏十二分教，已略有所知，但對於南方所說：‘直指人心，見性成佛’的道理卻始終不能了解，懇請禪師為我指點！”
石頭希遷禪師說道：“肯定的不對，否定的也不對，肯定的否定，否定的肯定也不對，恁這麼時，該怎麼辦？”
藥山禪師雖有契入，但未接心，過了一會，石頭希遷說道：“你的因緣不在我這裏，還是到馬祖大師那邊去吧！”
藥山禪師去參拜馬祖時，提出同樣的問題。馬祖說：“我有時叫他揚眉瞬目，有時又不叫他揚眉瞬目；有時揚眉瞬目是他，有時又不是他。你究竟怎樣去了解他呢？”
藥山聽罷，一句話不說，便向馬祖禮拜。馬祖問道：“你見到了什麼，要向我禮拜？”
藥山回道：“我在石頭禪師那兒，正像蚊子叮鐵牛。”
聽明白後，融會於心，那是理解；見到什麼，體會實踐，那是境界。
境界的深淺，不可言語，如人飲水，冷暖自知。
●廢紙一堆
在白隱禪師門下有位弟子，自認已經開悟，既不拜佛，也不焚香，甚至經常撕碎《大般若經》來作草紙，並且常說：“我就是佛，經文是記載佛的說法，既然現在有佛在此，這些經文，全是廢紙一堆，拿來當草紙用，有何不可！”
白隱禪師知道這件事，就對他說：“聽說你已經成佛了，可喜可賀！但是，佛的屁股是何等尊貴，用這種廢紙當草紙，不是太不相稱了嗎？以後你還是用清潔的白紙吧！”
有些禪者，以為奇奇怪怪的狀況就是悟道，“喝佛罵祖”，不能隨便的。反常，要有反常的實力，把佛經當作廢紙，這是通達三藏，徹悟宇宙真理以後才可以說的，否則，白紙要愛惜，廢紙也要愛惜。
●乞丐與禪
挑水稱水僧是一位有名的禪師，曾在好幾個叢林禪院住過，可以說飽參飽學，並在各地教過禪人。
他所住持的這一座禪院，由於吸引了太多的僧信學徒，但這些學生往往不能忍苦耐勞，半途而廢，使他不得不對他們表示，他將辭去教席，並勸他們解散，各奔前程。此後，誰也沒有發現挑水禪師的行蹤。
三年後，他的一位門人發現他在京都的一座橋下，與一群乞丐生活在一起，這位門人立即懇求挑水禪師給他開示。
挑水禪師不客氣地告訴他：“你沒有資格接受我的指導。”
門徒問道：“要怎樣才能有資格呢？”
挑水禪師道：“如果你能像我一樣在橋下過上三、五天的時間，我也許可以教你。”
於是，這位門人弟子扮成乞丐模樣，與挑水禪師共度了一天乞丐的生活。第二天，乞丐群中死了一個人，挑水禪師於午夜時分夥同這位學僧將屍體搬到山邊埋了，事成之後，仍然回到橋下他們的寄身之處。
挑水倒身便睡，一直睡到天亮，但他這位學僧卻始終未能入眠。天明之後，挑水禪師對門人說道：“今天不必出去乞食了，我們那位死了的同伴還剩一些食物在那兒。”然而這位門人看到那肮髒的碗盤，卻是一口也吞咽不下去。
挑水禪師不客氣地說道：“我曾說過你無法跟我學習，這裏的天堂你無法享受，你還是回到你的人間吧！請不要把我的住處告訴別人，因為天堂淨土的人，不希望有別人打擾！”
門人哭著跪下來，訴說道：“老師！您珍重吧！弟子確實沒有資格跟您學習，因為您的天堂，弟子無法領會！”
一位真正禪者的眼中，天堂淨土在哪裏裏？卑賤工作裏有天堂淨土，愛人利物裏有天堂淨土，化他轉境裏有天堂淨土，原來天堂淨土是在禪者的心中，不在心外。
●做女婿
一休禪師，在談笑間有旋轉乾坤的菩提心量。有一天，一位信徒來向他說道：“師父！我不想活了，我要自殺！請超度我吧！”
“活得好好的，為什麼要尋短見呢？”
“師父啊！我自從經商失敗後，現在債台高築，被債主們逼得無路可走，隻有一死了之！”
一休禪師道：“難道除死以外沒有別的方法可想？”
信徒痛苦地說：“沒有！我除了有一個年幼的女兒以外，已經山窮水盡別無所有了！”
一休禪師靈光一閃，說道：“哦！我有辦法了，你可以把女兒嫁人，找個乘龍快婿，幫你還債呀！”
信徒仍然失望而著急地說：“師父！我的女兒是八歲的幼童，怎能嫁人呢？”
一休禪師道：“那你就把女兒嫁給我吧！我做你的女婿，幫你還債！”
信徒大驚失色道：“這……這簡直是開玩笑！您是我的師父，怎能做我的女婿？”
一休禪師胸有成竹地揮揮手說：“要幫助你解決問題啊！好啦，好啦！不要再說了，你趕快回去宣布這件事，到迎親那天，我就到你家裏做女婿，快去，快去！”
這位商人弟子素來十分虔信一休禪師的智能，回家後立刻宣布：某月某日一休禪師要到家裏來做他的女婿，這個消息一傳出去，立刻轟動全城。到了迎親那一天，看熱鬧的人擠得水瀉不通，一休禪師抵達後，吩咐在門前擺一張桌子，上置文房四寶，一休禪師寫起書法來了，大家看一休禪師的字寫得好，爭相欣賞、購買，反而忘了今天到底來做什麼的。結果，買書畫的錢積了幾籮筐。
禪師問信徒說：“這些錢夠還債了嗎？”
信徒歡喜得連連叩首：“夠了！夠了！師父你真是神通廣大，一下子就變出這麼多錢！”
一休禪師長袖一揮說：“好啦！問題解決了，我女婿也不做了，還是做你的師父吧！再見！”
事實上，有禪的人，就能這樣方便解決問題。
●誰是禪師
佛光禪師在參禪的生活中，經常忘記自己。一些從各方前來參學的禪者，要求拜見禪師，麵請教益，侍者通報時說，某位學僧從某地來，想見禪師問禪。
佛光禪師總是自然地反問：“誰是禪師？”
有時，佛光禪師在吃飯時，侍者問：“禪師！你吃飯吃飽了嗎？”
禪師也像茫然地問道：“誰在吃飯？”
一次，佛光禪師下田鋤草，從早到晚，都沒有休息一下，寺裏大眾見到他都慰問說：“禪師！你辛苦了！”
佛光禪師禮貌地答道：“誰在辛苦？”
“誰在辛苦？”“誰在吃飯？”“誰在經行？”“誰在說話？”佛光禪師經常忘了自己這樣回答別人，也反問別人。
不少的禪者學人，因佛光禪師的話而尋回了自己，認識了自己。
世間上的人，有時肯定自己的思想、自己的知識、自己的擁有，反而失去真正的自己；有時候什麼都不認同、不肯定，又迷失了自己，像行屍走肉，沒有靈魂，沒有立場。如果一旦有了禪，雖然否定了一切，其實擁有了一切；雖然肯定了一切，其實解脫了一切。
●隱居地方
無德禪師一向在行腳，一天來到佛光禪師處，佛光禪師對他說：“你是一位很有名的禪者，可惜為什麼不找一個地方隱居呢？”
無德禪師無可奈何地答：“究竟哪裏裏才是我的隱居之處呢？”
佛光禪師道：“你雖然是一位很好的長老禪師，可是卻連隱居之處都不知道。”
無德禪師說：“我騎了三十年馬，不料今天竟被驢子摔下來。”
無德禪師在佛光禪師處住下來，一天，有一學僧問道：“離開佛教義學，請禪師幫我抉擇一下。”
無德禪師告訴他道：“如果是那樣的人就可以了。”
學僧剛要禮拜，無德禪師說：“你問得很好，你問得很好！”
學僧道：“我本想請教禪師，可是……”
無德禪師道：“我今天不回答。”
學僧問：“幹淨得一塵不染時又如何呢？”
無德禪師答道：“我這個地方不留那種客人。”
學僧問：“什麼是您禪師的家風？”
無德禪師說：“我不告訴你。”
學僧不滿地責問說：“您為什麼不告訴我呢？”
無德禪師也就不客氣地答道：“這就是我的家風。”
學僧更是認真地責問道：“您的家風就是沒有一句話嗎？”
無德禪師說：“打坐！”
學僧更頂撞道：“街上的乞丐不都在坐著嗎？”
無德禪師拿出一個銅錢給學僧。
學僧終於省悟。
無德禪師再見佛光禪師，報告說道：“當行腳的時候行腳，當隱居的時候隱居，我現在已找到隱居的地方！”
自古以來的禪僧，有的行腳稱水，有的陸沉隱居；有的躲藏盛名之累，入山唯恐不深；有的接待十方，等待有緣的傳燈之人。究竟怎麼做才是禪僧真正的生活行止呢？正如無德禪師所說：“當行腳的時候行腳，當隱藏的時候隱藏。”
●地獄
無德禪師收了不少青年學僧，大家慕名而來跟他學禪，禪師叫大家把所有一切都不準帶進山門。在禪堂裏，他要學僧“色身交予常住，性命付給龍天”，但學僧有的好吃懶做，討厭工作；有的貪圖享受，攀緣俗事。無德禪師不得已，說了下麵一段故事：
有一個人死後，神識來到一個地方，當他進門的時候，司閽對他說：“你喜歡吃嗎？這裏有的是東西任你吃。你喜歡睡嗎？這裏睡多久也沒有人打擾。你喜歡玩嗎？這裏有各種娛樂由你選擇。你討厭工作嗎？這裏保證沒有事可做，更沒有人管你。”
於是此人高高興興地留下來。吃完就睡，睡夠就玩，邊玩邊吃，三個月來下來，他漸漸覺得有點不是滋味，於是跑去見司閽。並求道：“這種日子過久了，並不見得好，因玩得太多，我已提不起什麼興趣；吃得太飽，使我不斷發胖；睡得太久，頭腦變得遲鈍；您能不能給我一份工作？”
司閽：“對不起！這裏沒有工作。”
又過了三個月，這人實在忍不住了，又向司閽道：“這種日子我實在受不了了，如果你再不給我工作，我寧願下地獄！”
司閽：“你以為這裏是天堂嗎？這裏本來就是地獄啊！它使你沒有理想，沒有創造，沒有前途，漸漸腐化，這種心靈的煎熬，要比上刀山下油鍋的皮肉之苦，更來得叫人受不了啊！”
禪，不是閉眼打坐，閉眼打坐隻是進入禪的方法之一，真正的禪是什麼？搬柴運水是禪，腰石樁米是禪，犁田鋤草是禪，早耕晚課是禪。其它還有忍耐慈悲是禪，勞苦犧牲是禪，方便靈巧是禪，棒喝教化是禪，無禪是地獄，有禪才是天堂極樂。
●趙州小便
有一佛教信徒，問趙州禪師：“請問禪師，參禪怎樣才能悟道呢？”
趙州禪師被他一問，立刻從座位上站起來說：“我要去小便了！”說後走了幾步，又回頭對那個信徒說：“你看，小便這樣的小事，還要我自己去，別人不能代替。”
意思是說如何參禪悟道，這是你自己的事，怎麼來問我呢？
像這樣暗示的教學作風，多麼活潑，多麼高明，又多麼透澈。
佛教說：各人吃飯各人飽，各人生死各人了。生死大事，參禪悟道需要自己去實踐、體證，父母手足，親人朋友，誰也替換不了，從禪學來看，每個個人都是卓然獨立的生命！
●搶不走
一日，臨濟禪師跟隨老師黃檗禪師一同下田工作。臨濟禪師走在黃檗禪師的後麵，黃檗禪師回頭一看，發現臨濟禪師空著手，因此就對他說道：“你怎麼把鋤頭忘記帶來呢？”
臨濟禪師回答道：“不知誰給我拿走？”
黃檗禪師停下腳步道：“你走過來，我有事跟你商量。”
臨濟禪師向前，黃檗禪師就豎起鋤頭道：“單單是‘這個’，世界之上就沒有一個人能拿得動。”
臨濟禪師一聽這話，就毫不客氣地立刻從黃檗禪師手中把鋤頭搶過來，緊緊地握在手中，說道：“剛才老師說誰也拿不動‘這個’，現在為什麼‘這個’在我的手中呢？”
黃檗禪師道：“手中有的未必有，手中無的未必無，你說，今天有誰給我們耕田呢？”
臨濟禪師道：“耕田的由他耕田，收成的由他收成，關我們何事？”
臨濟禪師這麼說了以後，黃檗禪師一句話也沒說，轉身就回到僧院。
不久，溈山禪師就這件事問仰山禪師道：“鋤頭在黃檗禪師手中，為什麼卻被臨濟奪去？”
仰山禪師答道：“強取豪奪雖然是小人，可是他的智能卻在君子之上。”
溈山禪師再問仰山道：“耕種和收成，臨濟為什麼要說不關己事呢？”
仰山禪師不答，反問道：“難道就不能超脫對待關係之外嗎？”
溈山禪師一句不說，轉身也回到僧院。
黃檗禪師的轉身，溈山禪師的轉身，轉身的世界，就是肯定一切的世界。世人有理話多，無理更是話多，若能在真理之前回頭轉身，那不是另有一番世界嗎？
●知恩報恩
臨濟禪師向親教老師黃檗禪師告辭他去。
黃檗禪師就問道：“你要到哪裏去？”
臨濟禪師答道：“不是到河南，就是去河北。”
黃檗禪師當場就打臨濟禪師一拳，臨濟禪師抓住黃檗禪師回打他一巴掌。黃檗禪師被打後，哈哈大笑著呼叫侍者道：“你去把百丈先師的禪板和經案給我拿來！”
臨濟禪師也高呼道：“沙彌！順便將火拿來！”