禪宗公案是禪宗的血脈，是記錄我國禪宗的主要文獻，也是禪文化的主要內容之一。
“公案”起源於唐末，興盛於五代和兩宋。據計算，禪宗的公案大約有1700餘則。通常所用也不過四五百則左右。公案的內容大都與實際的禪修生活密切相關。
禪師在示法時，或用問答，或用動作，或二者兼用，來啟迪眾徒，以使頓悟。這些內容被記錄下來，便是禪宗公案。
由於公案的故事情節是豐富多采，而它的含義卻是可以深參的，因此禪師喜歡通過講述公案情節，來考聽者的佛教修行功夫。從而對聽者的思維方式進行引導和分析，讓聽者有個參悟的空間。
由於這個前題，所以禪宗公案並不是讓學禪者模仿的東西。它的表述也不一定具有“曆史真實性”，它是為教學而設的一種工具而已。
一、著名公案
所謂禪的研究，即是實際的體驗，除體驗外別有真實意味的研究，是不存在的。而禪所提倡、所體驗的正是古人提示的公案。公案的提倡及體驗，便是佛心的提倡、佛心的體驗。
公案是有典範性的古人言行。公案是公案禪參究的對象，並不是各禪師的曆史記錄，因此，公案沒有曆史性。公案不需要與參究無關的部分，因此，它比一般的言行記載要簡潔。
公案作為宗教實踐的對象，其文字有一定的固定性，以保持其典範性，不能隨便更改。並且，各則公案有獨立性和完結性。這些公案不僅內容豐富，而且深含哲理、貼近生活，仿佛一道道漆黑當中的路燈，為人們指示著前進的方向。
●正字與反字
有一個沙彌滿懷疑慮的問無名禪師道：“禪師，您說學佛要發心普度眾生，如果不個壞人，他已經失去了人的條件，那就不是人了，還要度他嗎？”
禪師沒有立刻作答，隻是拿起筆來，在紙上寫了一個“我”字，但字是反寫，如同印章上的文字正反顛倒。 禪師問道：“這是什麼？”沙彌：“這是個字，隻是寫反了。”“什麼字呢？”“一個‘我’字！”禪師追問：“寫反的‘我’字算不算字？”“不算！”“既然不算，你為什麼說它是個‘我’字？”“算！”沙彌立刻改口道。“既算是個字，你為什麼說它反了呢？”小沙彌怔住了，不知如何作答。
禪師說：“正寫是字，反寫也是字，你說它是‘我’字，又認得出那是反寫，主要是你心裏真正認得‘我’字；相反的，如果你原不識字，就算我寫反了，你也無法分辨，隻怕當人告訴你那個是‘我’字以後，遇到正寫的‘我’字，你倒要說寫反了！”
禪師又接著說：“同樣的道理，好人是人，壞人也是人，最重要的在於你須識得人的本性，於是當你遇到惡人的時候，仍然一眼便能見到他的善惡，並喚出他的‘本性’，本性既明，便不難度化了。”
善人要度，惡人更要度，越是汙泥，越可長出清淨蓮華，放下屠刀，可以立地成佛。所說善惡正反，隻在一念之間。“善惡是法，法非善惡”，從本性上看，沒有一個人不可度啊！
●一休與五休
一休禪師是一名很有名的禪師，有人問他：“禪師！什麼法號不好叫，為什麼您要叫‘一休’呢？”
一休：“一休萬事休，有什麼不好？”
信徒聽了認為不錯，一休萬事休，很好，很好。
一休：“其實一休不好，二休才好。”
信徒：“二休怎麼好呢？”
一休：“生要休，死也要休，生死一齊休才能了脫生死，所以是煩惱也要休，涅槃也要休，二者一齊休。”
信徒：“不錯，不錯，二休才好。”
一休：“二休以後，要三休才好！”
信徒：“三休怎麼好？”
“你看，你老婆天天和你吵架，像隻母老虎，最好是休妻；做官要奉迎，也很辛苦，最好是休官；做人處事有爭執，所以要休爭；能夠休妻、休官、休爭，這三休是最快樂，最好了！”
信徒：“不錯，不錯，三休真好！”
一休：“四休才是最好。”
信徒：“四休怎麼好呢？”
“酒、色、財、氣四種一齊休才好呢！”
信徒認為四休也是很好。
一休：“四休不夠，五休才好，什麼叫五休？人生最苦的，就是為了我們有五髒廟，這個肚子要吃飯，所以才有種種的辛苦，假如把這個五髒廟‘一休’，統統都沒有事了。”
在生活，千休與萬休，總不如一休，一休萬事休，更莫造怨仇，這就是一休的禪了。
●須彌與芥子
唐朝江州刺史李渤，問智常禪師道：“佛經上所說的‘須彌藏芥子，芥子納須彌’，未免失之玄奇了，小小的芥子，怎麼可能容納那麼大的一座須彌山呢？過分不懂常識，是在騙人吧？”
智常禪師聞言而笑，問道：“人家說你‘讀書破萬卷’，可有這回事？”
“當然！當然！我豈止讀書萬卷？”李渤一派得意洋洋的樣子。
“那麼你讀過的萬卷書如今何在？”
李渤抬手指著頭腦說：“都在這裏了！”
智常禪師道：“奇怪，我看你的頭顱隻有一粒椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書？莫非你也騙人嗎？”
李渤聽後，腦中轟然一聲，當下恍然大悟。
一切諸法，有時從事上去說，有時從理上去解，要知宇宙世間，事上有理，理中有事，須彌藏芥子是事，芥子納須彌是理，若能明白理事無礙，則萬事萬物都可融通了。
●我往西方走
南宋的道悅禪師曾任鎮江金山江天寺的住持，他是宋朝名將嶽武穆王嶽飛所最崇敬的高僧。
當嶽飛被秦檜以十二道金牌從朱仙鎮招回時，途經金山江天寺，道悅勸他出家，不要回京，但是嶽飛秉持耿耿忠心，明知此行不利，他還是堅持南歸。
臨別時，嶽飛請求開示，道悅禪師告訴他道：“歲底不足，謹防天哭；奉下兩點，將人害毒。”
嶽飛當時不知其意，直到被誣下獄，含冤遭毒的時候，方才悟解。那年的十二月是小月，隻有二十九日，當天晚上又下起雨來，聽到室外雨聲，嶽飛預知大難已經臨頭，這正好應了道悅禪師的偈語：“歲底不足，謹防天哭。”
“奉下兩點”是“秦”字，意指奸相秦檜。“將人害毒”，果然就在這天被秦檜害死在風波亭上。
秦檜害死嶽飛後，查問劊子手，嶽飛臨終時有說什麼話嗎？劊子手說：“他隻說了一句：悔不聽金山道悅禪師之言。”
秦檜得知此事，馬上派遣親信何立帶兵前往金山提拿道悅禪師。但在何立到達江天寺的前一日，道悅禪師聚眾說法，最後說了四句偈語：
“何立自南來，我往西方走；
不是法力大，幾乎落他手。”
語畢，即時坐化。當時大眾不明究裏，悲戚而又莫名其妙。等到次日何立率兵而來，大家這才恍然明白。
道悅禪師知道嶽飛的生死，當然也會知道自己的生死，但為什麼不珍惜生死？逃避生死？事實上生死業力不可逃避。嶽飛逃不過命中的定業，道悅禪師當然也逃不過生死的業力。
●不像個人
坦山禪師和稱升禪師，同師學道參禪，但兩人性格迥異，師兄坦山放浪不拘小節，甚至煙酒不戒，為人所恥，而師弟稱升為人莊重，不苟言笑，弘法利生，甚受信徒的尊敬。
一天，坦山正在渴酒，稱升從坦山的房門前經過，坦山叫他道：“師弟！請來喝一杯酒如何？”
稱升禪師不屑地譏嘲道：“沒有出息，煙酒不戒，還能修道嗎？”
坦山仍微笑道：“不管那許多，來一杯如何？”
稱升邊走邊道：“我不會喝酒！”
坦山不高興地道：“連酒都不會喝，真不像一個人！”
稱升聽後，停下腳步，大怒道：“你敢罵人！”
坦山不解似地問道：“我何時罵人？”
稱升道：“你說不會喝酒，就不像人，這不是明明罵我嗎？”
坦山：“你的確不像人！”
稱升：“我怎麼不像人？你說！”
坦山：“我說你不像人，就是不像人！”
稱升：“好！你罵！我不像人像什麼？你說！你說！”
坦山：“你像佛！”
稱升聽後，啞然不知如何。
禪門之中，很多奇僧異士，實在不能用一般眼光看他們。例如金山妙善禪師，眾皆認為他瘋瘋顛顛，但他大智大行；宋朝道濟，大家都知道他酒肉不改，不守清規，但他是得道神僧。佛教史上有羅什吞針的美談，《維摩經》裏有金粟酒肆的舉示等。
坦山禪師和師弟稱升禪師風格不同，但其修道證悟的境界，就不能用一般常情論斷了。
●威德與折福
南北朝時的僧稠禪師住在嵩山的時候，寺中有僧眾百人，每天靠著一個自然湧出的泉水飲用，有一天忽然有一個婦女穿著一件既髒又汙穢的衣服，兩腿夾住一隻掃帚坐在噴泉的石階上，聽僧眾們誦經，眾人當她是瘋子，齊力要驅逐她出去。這位婦女看到這種情形，心裏非常生氣，就用腳踢著泉水，泉水立刻枯竭，她也隨著不見了。
當時在旁的僧眾非常惶恐，大家知道闖禍，便將此事一五一十地告訴僧稠禪師，禪師麵露笑容，從寺裏慢慢地走出寺外，口裏三呼叫著：“優婆夷！優婆夷！優婆夷！（在家學佛的婦女）”
話猶未完，剛才那位衣衫襤褸的婦女應聲出現，禪師對她說道：“眾僧正在行道，你應善加護持，不可搔擾！”
優婆夷於是便用腳輕輕地撩動枯竭的噴泉一下，水就又冒上來。這時大家都很感激僧稠禪師的威德與神異。
後來齊文宣帝每逢辦完了國事，便帶著衛士到寺裏參謁問道，但是每次僧稠禪師隨任文宣帝來來往往，卻從不曾迎送過一次，事情經常如此，弟子們有的看不過去，便勸諫老師說道：“禪師！陛下每次降臨禮佛，對佛法弘傳，大有幫助，而禪師卻從不迎送，恐怕會遭受非議吧！”
僧稠禪師不以為然地說道：“從前賓頭盧有一次迎王七步，致使國王蒙難七年，我的道德雖比不上別人，但我不能使皇上折福。”
論一般世俗的看法，齊文宣帝是國王，但在真理的王國中說，僧稠禪師是當時的法王。
●雪霽便行
宋朝德普禪師性情天賦豪縱，幼年隨富樂山靜禪師出家，十八歲受具戒後，就大開講席弘道。兩川緇素無人敢於辯難，又因其為人急公好義，時人譽稱他為義虎。
宋哲宗元佑五年十月十五日，德普禪師對弟子們說：“諸方尊宿死時，叢林必祭，我以為這是徒然虛設，因為人死之後，是否吃到，誰能知曉。我若是死，你們應當在我死之前先祭。從現在起，你們可以辦祭了。”
大眾以為他說戲語，因而便也戲問道：“禪師幾時遷化呢？”
德普禪師回答：“等你們依序祭完，我就決定去了。”
從這天起，真的煞有介事地假戲真做起來。幃帳寢堂設好，禪師坐於其中，弟子們致祭如儀，上香、上食、誦讀祭文，禪師也一一領受饗餮自如。
門人弟子們祭畢，各方信徒排定日期依次悼祭，並上供養，直到元佑六年正月初一日，經過四十多天，大家這才祭完。
於是德普禪師對大家說：“明日雪霽便行。”
此時，天上正在飄著鵝毛般的雪花。到了次日清晨，雪飄忽然停止，德普禪師焚香盤坐，怡然化去。
悟道的禪師，有一些言行生活，給人一種遊戲人間的感覺，其實，禪者豈單遊戲人間，連生死之間都在遊戲。
在禪者眼中，生固未可喜，死也不必悲，生和死，不是兩回事，生死乃一如也；因為既然有生，怎能無死？要緊的是超越生死，不受生死輪回，如德普禪師，不但預知生死，而且在生死中，還留下這一段美談。
●大小糞桶
現在世人非常景仰的金山活佛──妙善禪師，是1933年才在緬甸圓寂的，其行跡神異，又慈悲喜舍，到處都流傳著他難行能行，難忍能忍的奇事。
在妙善禪師的金山寺旁，有一條小街，住了一個貧窮的老婆婆，與獨生子相依為命。偏偏這兒子忤逆凶橫，經常嗬罵母親。妙善禪師知道這件事後，便常去安慰這老婆婆，和她說些因果輪回的道理，逆子非常討厭禪師常來家裏，有一天起了惡念，悄悄拿著糞桶躲在門外，等妙善禪師走出來，便將糞桶向禪師兜頭一蓋，刹那腥臭汙穢糞尿淋滿禪師全身，引來了一大群人看熱鬧。
妙善禪師卻不氣不怒，一直頂著糞桶跑到金山寺前的河邊，才緩緩地把糞桶取下來，旁觀的人一看到此狼狽相，更加哄然大笑，妙善禪師毫不在意地說道：“這有什麼好笑的？人身本來就是眾穢所集的大糞桶，大糞桶上麵加個小糞桶，有什麼值得大驚小怪的呢？”
有人問他道：“禪師！你不覺得難過嗎？”
妙善禪師道：“我一點也不會難過，老婆婆的兒子慈悲我，給我醍醐灌頂，我正覺得自在哩！”
後來那忤逆的兒子為禪師的慈悲感動，改過自新，就向禪師懺悔謝罪，禪師歡歡喜喜地開示他道：“父母養育之恩山高水深，不能好好孝養，反而打罵犯上，如此不孝，何以為人？”受了禪師的感化，逆子從此痛改前非，以孝聲聞名鄉裏。
金山活佛妙善禪師是近代的一位禪門奇人，他會替人看病，但從不用醫藥；他又會為人解難救危，但從不用神異。他給你一杯水，說是般若湯，你吃了病就會好；他給你兩個耳光，說不定你的災難就沒有了。他和宋朝道濟禪師（濟公）類似，但因禪門不重靈異，禪僧傳中不列此等名錄，實為可惜！
他將身體看作大的糞桶，加個小的糞桶，也不希奇，其實糞桶對他並不穢臭，因為他的道德慈悲，人格智能，正很芬芳！
●有我在
稱岩曇晟禪師與長沙的道吾圓智禪師，同是藥山唯儼禪師的弟子，兩人友誼非常親密。道吾禪師46歲時才出家，比稱岩大了11歲。有一天稱岩禪師生病，道吾禪師便問道：“離卻這個殼漏子，向什麼處再得相見？”
稱岩禪師毫不遲疑地道：“不生不滅處。”
道吾禪師不以為然，提出不同的意見道：“何不道非不生不滅處，也不求相見？”
道吾禪師說後，也不等稱岩的回答，就提起鬥笠往外走去，稱岩禪師便道：“請停一下再走，我要請教你，拿這個鬥笠做什麼？”
道吾禪師答道：“有用處。”
稱岩禪師追問道：“風雨來時，作麼生？”
道吾禪師答道：“覆蓋著。”
稱岩：“他還受覆蓋也無？”
道吾：“雖然如此，要且無漏。”
稱岩病好時，因渴煎茶，道吾禪師問道：“你在作什麼呢？”
稱岩：“煎茶！”
道吾：“煎茶給誰吃？”
稱岩：“有一個人要吃！”
道吾：“為什麼他自己不煎？”
稱岩：“還好，有我在。”
稱岩和道吾是同門兄弟，兩人道風不同，道吾活潑熱情，稱岩古板冷清，但兩人在修道上互勉互勵，彼此心中從無芥蒂。他們談論生死，有道在生滅處相見，有道在無生滅處相見。生滅與不生滅，其實在禪者心中均一如也。
●參禪法器
法遠圓監禪師在未證悟前，與天衣義懷禪師聽說葉縣地方歸省禪師有高風，同往叩參。適逢冬寒，大雪紛飛。同參共有八人來到歸省禪師處，歸省禪師一見即嗬罵驅逐，眾人不願離開，歸省禪師以水潑之，衣褥皆濕。其它六人不能忍受，皆忿怒離去，唯有法遠與義懷整衣敷具，長跪祈請不退。
不久，歸省禪師又喝斥道：“你們還不他去，難道待我棒打你們？”
法遠禪師誠懇地回答道：“我兩人千裏來此參學，豈以一杓水潑之便去？就是用棒責打，我們也不願離開。”
歸省禪師不得已似地道：“既是真來參禪，那就去掛單吧！”
法遠禪師掛單後，曾任典座（煮飯）之職，有一次未曾稟告，即取油麵作五味粥供養大眾。
當這件事被歸省禪師知道後，就非常生氣地訓斥道：“盜用常住之物，私供大眾，除依清規責打外，並應依值償還！”說後，打了法遠禪師三十香板，將其衣物，具估價後，悉數償還已畢，就將法遠趕出寺院。
法遠禪師雖被驅逐山門，但仍不肯離去，每日於寺院房廊下立臥。歸省禪師知道後，又嗬斥道：“這是院門房廊，是常住公有之所，你為何在此行臥？請將房租錢算給常住！”說後，就叫人追算房錢，法遠禪師毫無難色，到市街為人誦經，以化緣所得償還。
事後不久，歸省禪師對眾教示道：“法遠是真正參禪的法器！”並叫侍者請法遠禪師進堂，當眾付給法衣，號圓監禪師！
浮山法遠禪師一生得力之處就是“為法忍耐”，用現代的話說，就是經得起考驗。歸省禪師不接受他掛單，罵他、打他、用水潑他，甚至罰他變賣衣單，補償公款，即使睡在走廊簷下，也要房租，這一切都無法打退他千裏求法的心願，難怪最後連歸省禪師都讚他是法器了。
看今日的學者青年，名為參學，若食住待遇不好，則急急忙忙他去；若人情禮貌不夠，則憤憤恨恨離開，比之法遠禪師差之千裏。
●吃飯睡覺
修學律宗的有源請教大珠慧海禪師說：“和尚修道，有沒有秘密用功的法門？”
大珠：“有！”
有源：“如何秘密用功？”
大珠：“肚子餓時吃飯，身體困時睡覺。”
有源不解地說道：“一般人生活都要吃飯睡覺，和禪師的用功不是都相同嗎？”
禪師：“不同。”
有源：“有什麼不同？”
禪師：“一般人吃飯時百般挑剔，嫌肥揀瘦，不肯吃飽，睡時胡思亂想，千般計較。”
吃飯睡覺是多麼簡單的事，可是今天究竟有多少人能舒舒服服的吃飯，安安逸逸的睡覺？可見最平常的事到達平常心的境界，是須經過無數不平常的修持。禪師們多在“用功”，快快樂樂的把飯吃飽，安安靜靜的把覺睡好。
●緣起性空
彌蘭陀王非常尊敬有過禪悟的那先比丘，那先比丘從禪修中證悟的智能，出言吐語，充滿了慧思靈巧。有一天，彌蘭陀王向那先比丘道：“眼睛是你嗎？”
那先比丘笑笑，回答道：“不是！”
彌蘭陀王再問：“耳朵是你嗎？”
那先比丘再回答道：“不是！”
“鼻子是你嗎？”
“不是！”
“舌頭是你嗎？”
“不是！”
“那麼，真正的你就隻有身體了？”
“不，色身隻是假合的存在。”
“那麼‘意’，是真正的你？”
“也不是！”
彌蘭陀王經過這些問答，最後問道：“既然眼耳鼻舌身意都不是你，那麼你在哪裏裏？”
那先比丘微微一笑，反問道：“窗子是房子嗎？”
彌蘭陀王一愕，勉強回答：“不是！”
“門是房子嗎？”
“不是！”
“磚、瓦是房子嗎？”
“不是！”
“那麼，床椅、梁柱才是房子嗎？”
“也不是！”
那先比丘悠然一笑道：“既然窗、門、磚、瓦、梁柱、床椅都不是房子，也不能代表這個房子，那麼，房子在哪裏裏？”
彌蘭陀王恍然大悟！
大地山河，宇宙萬有，那是因緣和合的存在，沒有因緣，就沒有一切！世間上沒有單獨存在的東西，一切為因緣而生，一切是自性空。緣起性空，應該就是禪！
●宛爾不同
臨濟禪師有一次到襄陽去參訪華嚴禪師，碰巧華嚴禪師正倚著拄杖在打瞌睡，臨濟禪師就輕輕地搖醒他，並婉言問道：“禪堂僧眾大家莫不精進修持，老禪師為什麼有空在這裏打瞌睡？”
華嚴禪師絲毫不覺驚訝，好像無動於衷地回答道：“一個真正有修持的人，其作風與行為是不同於一般人的，你可不能隨便拿我比人！”
臨濟禪師好像抓住了華嚴禪師的把柄，立即說道：“這麼說您對待不同的參學者，其攝受的方式也就不能千篇一律了！”說著便回頭尋找侍者，大聲呼喚著：“哪裏一位是侍者呀？請給這位真正有修持的華嚴禪師一杯茶！”
華嚴禪師對臨濟禪師如此命令自己侍者奉茶並不以為忤，反而非常愉快地吩咐維那道：“維那！請你把這位遠來的學僧，好好地安頓在禪堂裏，他能呼喚天下的禪僧！”
臨濟禪師對華嚴禪師如此安排，不但不歡喜感謝，反而拂袖而去！走到門口，回頭對華嚴禪師說道：“你是有資格打瞌睡的，天下的禪僧沒有人像你會接待禪者了。”
華嚴禪師聽後反而生氣說道：“你走吧！你叫侍者倒給我的一杯茶，我才不喝哩！”
禪門對臨濟禪師一向讚美他善於攝化，所說“臨濟兒孫滿天下”，其實臨濟禪師也非常受教，在他眼中“善知識也是滿天下”。
臨濟叫侍者倒給華嚴的一杯茶，華嚴不肯回敬臨濟，這不是看不起臨濟禪師，因為自己有的，已不需要別人的賜與，自己圓滿清淨的自性，所說自家寶藏，何必在乎別人的一杯茶？
●十後悔
有一學僧問稱居禪師道：“弟子每做一事，事後總不勝懊悔，請問老師，為什麼我有那麼多的懊悔呢？”
稱居禪師道：“你且先聽我的十後悔：
一、逢師不學去後悔；
二、遇賢不交別後悔；
三、事親不孝喪後悔；
四、對主不忠退後悔；
五、見義不為過後悔；
六、見危不救陷後悔；
七、有財不施失後悔；
八、愛國不貞亡後悔；
九、因果不信報後悔；
十、佛道不修死後悔；
這以上十種後悔，你是哪裏種後悔？”
學僧摸摸頭腦，無可奈何地說道：“老師！看起來這些後悔，都是我的毛病！”
稱居禪師道：“你知道既是毛病，就要火速治療呀！”
學僧問道：“我就是因為不懂得治療，所以懇請老師慈悲開示！”
稱居禪師開示道：“你隻要把十後悔中的‘不’字改為‘要’字就可以了，例如：‘逢師要學，遇賢要交，事親要孝，對主要忠，見義要為，見危要救，得財要施，愛國要貞，因果要信，佛道要修。’這一字的藥，你好好服用！”
人的惡習，往往不到黃河不死心，不見棺材不掉淚，假如能慎於始，就不會事後懊悔了。經稱：“菩薩畏因，眾生畏果。”眾生總是在因果報應，現於眼前時才會後悔，如能夠事先予以肯定，就不後悔了。
●哭笑無常
自古以來，“馬祖創叢林，百丈立清規”，馬祖禪師和百丈禪師是禪門兩大功臣。
一天，馬祖禪師和百丈禪師在散步，忽見一群野鴨子飛過去。馬祖問道：“那是什麼？”
百丈禪師不假思索地回答道：“是一群野鴨子！”
馬祖禪師問：“飛到哪裏裏去了？”
百丈禪師答：“飛過去了！”
馬祖用力捏了一下百丈的鼻子，百丈痛得大叫！馬祖便指著百丈的鼻子問：“不是在這裏嗎？你怎可說飛過去了？”
百丈聽後，恍然大悟！但他一句話也不說，卻回到房裏痛哭，禪友問他為什麼要哭？他照實告訴大家說馬祖老師捏痛了他的鼻子。
禪友們不解似地問道：“是你做錯了什麼事情嗎？”
百丈禪師回答道：“你們可以去問問老師！”
禪友們問馬祖大師，馬祖說百丈自己知道，禪友們再回頭來問百丈，百丈卻哈哈大笑，禪友們不解地問他為什麼以前哭，現在又笑呢？
百丈禪師回答道：“我就是以前哭，現在笑！”
這一段禪門有名的公案，實在寓有深長的意義。當然這不能用常理去推敲，這必得用禪心去體會。
馬祖禪師問那是什麼東西，百丈禪師回答說是野鴨子飛過去了，百丈是在時空上犯了錯誤，禪，怎可說什麼這裏那裏？過去現在？馬祖的這一捏，把時空的分界當下粉碎，百丈就悟了。百丈回答禪友說“以前哭，現在笑”，這是說，時空觀念一變，永恒的本體現前，我與世界都不一樣了，這就是當下認識了自我！
●進入深山
洞山禪師去訪問龍山禪師，龍山禪師問道：“應該沒有進入這座山的路，你是從哪裏裏來的呢？”
洞山禪師道：“這座山有沒有路，以及我怎麼進來的一事暫且不談，現在先問老師您究竟是從哪裏裏進入這座山的呢？”
龍山禪師道：“反正我不是從天上稱和地下水來的。”
洞山禪師道：“請問老師！自從你住進這座山以來，到現在究竟有多少年了？”
龍山禪師回答說：“山中無甲子，世上的歲月推移都跟我無關。”
洞山禪師道：“那我再請問老師，是你先住在這裏呢？還是這座山先住在這裏呢？”
龍山禪師道：“不知道！”
洞山禪師不解地追問道：“為什麼不知道呢？”
龍山禪師回答道：“我既不是凡塵的人，也不是天上的仙，我又怎麼會知道呢？”
洞山禪師道：“你既不是人也不是仙，難道你已經成佛了？”
龍山禪師道：“不是佛！”
洞山禪師：“那似什麼？”
龍山禪師道：“說似一物即不中！”
洞山禪師終於提出他的主題問道：“你是什麼緣故才住進這座深山呢？”
龍山禪師也就著主題回答道：“因為我以前曾看見有兩頭泥牛在打鬥，一邊鬥一邊竟墜入大海中，一直到今天也沒看見牛的蹤影。”
洞山禪師一聽這話，不由得肅然起敬，立刻恭敬地對龍山禪師膜拜。
這裏所說的深山，應該是指我們身體的五蘊山，我們怎樣才會進入這座山的？當然不是從某一條路進入的，也不是從天上掉下來的，應該是業緣進入這五蘊山的！不過，深山好修道，藉著我們這座五蘊山，所說“借假修真”，怎能不值得恭敬膜拜呢？
●悟與不悟
有一學僧，非常恭敬地請問慧林慈受禪師道：“禪者悟道時，對於悟道的境界和感受，說得出來嗎？”
慈受：“既是悟的道，說不出來。”
學僧：“說不出來的時候，像什麼呢？”
慈受：“像啞巴吃蜜！”
學僧：“當一個禪者沒有悟道時，他善於言詞，他說的能夠算禪悟嗎？”
慈受：“既未悟道，說出的怎能算做禪悟呢？”
學僧：“因為他講得頭頭是道，如果不算作禪悟，那他像什麼呢？”
慈受：“他像鸚鵡學話！”
學僧：“啞巴吃蜜與鸚鵡學話，有什麼不同呢？”
慈受：“啞巴吃蜜，是知，如人飲水，冷暖自知；鸚鵡學話，是不知，如小兒學話，不解其義。”
學僧：“然則，未悟的禪者，如何說法度生呢？”
慈受：“自己知道的給他知道，自己不知道的不要給他知道。”
學僧：“老師現在是知抑是不知！”
慈受：“我是如啞巴吃黃蓮，有苦說不出；也如鸚鵡學講話，講得非常像。你說我是知呢？還是不知呢？”
禪悟的境界是怎麼樣？這實在是無法說明的，曆代祖師用打用罵，硬是不肯說話，佛陀甚至講，我所說法，皆非佛法，這不是笑話，因為不用言說的佛法，才是佛法。
●何法示人
臨濟禪師與鳳林禪師交往時，有一次鳳林禪師問道：“我有一個問題想請教您，不知您願不願意回答？”
臨濟禪師回答道：“誰不知道鳳林上人是位大詩人，我可不要挖自己的肉作瘡！不過我倒很好奇您的問題是什麼？”
鳳林：“海月澄無影，遊魚獨自迷。”
臨濟：“海月既無影，遊魚何得迷？”
鳳林：“觀風看浪起，翫水野帆飄。”
臨濟：“孤輪獨照江山靜，長嘯一聲天地秋。”
鳳林：“任將三寸輝天地，一句臨機試道看。”
臨濟：“路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。”
鳳林至此已無話可說，於是臨濟禪師乃吟頌著：“大道絕同，任向西東；石火莫及，電光罔通。”
後來溈山禪師看到這句頌詞，就問仰山禪師道：“其速度之快，既然連石頭的火花都追不上，甚至連閃電的光線也都達不到，那麼古聖先賢又用什麼方法來教導後學呢？”
仰山：“老師您的意思呢？”
溈山：“隻要是能言說的，皆無實義。”
仰山：“我並不以為然。”
溈山：“為什麼呢？”
仰山：“凡所言說，皆是佛法；凡所佛法，皆在心源；心念一動，遍十方界，石頭之火，雷電之光，均不及心快。”
溈山：“確實不錯，海月也好，遊魚也好，風浪也好，帆船也好，寂靜的江山，蕭條的秋天，詩人劍客，天地機遇，總在心中，何關迷悟？何關遲速？”
禪者好問，因為他們對人生，佛道、禪心，充滿疑問，但另一方麵的回答，往往又答非所問，看起來答問沒有關連，但實際上絲絲入扣，緊密相連。所說真理，有時同中有異，有時異中有同，其實同異皆一，動靜皆一。
●十事開示
有學僧問寂室禪師道：“請問老師！在禪門中，應該具備些什麼條件，才能進入禪道？”
寂室禪師回答道：“獅子窟中無異獸，象王行處絕狐蹤。”
學僧又問道：“參禪不參禪有什麼不同？”
寂室禪師道：“生死路頭君自看，活人全在死人中。”
學僧再問道：“學禪究有何益？”
寂室禪師道：“勿嫌冷淡無滋味，一飽能消萬劫災。”
學僧聽後，對參禪生大信心，一日領學者數十人，跪求寂室禪師開示大眾參禪法要，禪師因見大眾心誠，故即以十事開示大眾道：
“學禪者應注意如下十事：
一者、須知生死事大，無常迅速，須臾不可忘失正念。
二者、須於行住坐臥，檢束身心，任何時刻不犯律儀。
三者、須能不執空見，不誇自我，精進勇敢勿墮邪戰。
四者、須攝六根正念，語默動靜，遠離妄想拋開煩惱。
五者、須有求道熱忱，靈明不昧，魔外窟中施於教化。
六者、須能廢寢忘食，壁立萬仞，豎起脊梁勇往向前。
七者、須究西來佛意，念佛是誰，哪裏個是我本來麵目。
八者、須參話頭禪心，工夫綿密，不求速成任重道遠。
九者、須要寧不發明，雖經萬劫，不生二念紹隆如來。
十者、須能不退大心，洞然菩提，興隆佛法續佛慧命。
以上十事，諸仁者不知能會也？”
眾學僧聽後，歡喜踴躍，無不誓願奉行。
寂室禪師的十事開示，豈止參禪者的座右銘，即任何修行均當如此。
●第一課
有一位學僧大年非常醉心於佛像的雕刻，但由於缺乏專家的指導，所雕塑出來的佛像總不盡滿意，故下定決心出外參學，他專程去拜訪無德禪師，希望能傳授他有關這一方麵的知識與技巧。
每天大年到法堂時，無德禪師便放一塊寶石在他手中，命他捏緊，然後天南地北的跟他閑聊，除了雕刻方麵的事外，其它一切都談，約一個小時後，無德禪師拿回寶石，命大年回禪堂用功。
就這樣連續過了三個月，無德禪師既未談到雕刻的技術，甚至都未談到為什麼放一塊寶石在他手中，終於，大年有點不耐煩，但也不敢詢問無德禪師，一天，無德禪師仍照往常一樣，又拿一塊寶石放在他手裏，準備談天。
大年一接觸那塊寶石，便覺得不對勁，立刻脫口而出說道：“老師！您今天給我的，不是寶石。”
無德禪師問道：“那是什麼呢？”
大年看也不看，就說道：“那隻是一塊普通的石塊而已。”
無德禪師欣悅地笑著說：“對了，雕刻是要靠心手一致的功夫，現在你的第一課算是及格了。”
世間一般人學習技能，總希望速成，甚至學佛的人，也希望當生成就，立地成佛，孰不知“不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香？”“羅馬不是一天造成的，千年古鬆不是一日長大的。”“要得工夫深，鐵杵磨成繡花針。”凡事，隻有經曆一定的磨礪，才會取得成功。而這些磨礪，才是做事學藝參禪的第一課。
●一得一失
南泉普願禪師問一學僧道：“夜來好風？”
學僧：“夜來好風。”
南泉：“吹折門前一顆鬆。”
學僧：“吹折門前一顆鬆。”
南泉禪師轉身又問旁邊站立的侍者道：“夜來好風。”
侍者：“是什麼風？”
南泉：“吹折門前一顆鬆。”
侍者：“是什麼鬆？”
南泉普願禪師聽後，深有感觸，不禁就慨歎道：“一得一失！”
南泉禪師說後，又再重問學僧道：“你將來要做什麼？”
學僧：“不做什麼！”
南泉：“應該要為眾生做馬牛！”
學僧：“應該要為眾生做馬牛！”
南泉禪師又再轉身問身旁的侍者道：“你將來要做什麼？”
侍者：“要做像老師您這樣的人物！”
南泉：“應該要為眾生做馬牛！”
侍者：“為什麼要為眾生做馬牛？”
南泉禪師看看兩人，放大聲音仍然慨歎道：“一得一失！”
南泉禪師的學僧，是入門的學僧，侍者是門外的侍者，俗語說：“行家前麵一開口，就知有沒有。”如這兩個學僧和侍者，禪語的深淺，從回答的言論中一聽即知了。
●和尚與禪師
一個和尚出家悟道多年，依然沒有開悟長進，他自認為自己不是出家人的料，他便想下山返回塵世。
於是和尚便去向禪師辭行，言道：“師父，我天生愚鈍，我的腦袋像一塊頑固不化的石頭，不是悟道的料，我隻好下山還俗了。”
禪師並未言語，而是帶著他來到寺廟裏麵一尊佛祖像前。
禪師問道：“你麵前的是誰？”
和尚回答道：“神聖的佛祖。”
禪師悄悄地走到佛祖像跟前，他用手輕輕地撫摸著佛祖像問道：“這尊佛祖像是什麼做成呢？”
和尚回答道：“它是石頭做成的。”
禪師說道：“連石頭都能開發成為神聖的佛祖，這可是天下的奇跡了。”
和尚聽了禪師這番話，他立即打消了下山還俗的念頭，立誌安心修身養性悟道。日後和尚成了一代著名的大師。
相信自己，挖掘自己，定能成就自己！
●念經與成佛
一位剛入門的僧徒向一位有名的禪師請教道：“大師，念經能夠成佛嗎？”
禪師回答道：“不能。”
僧徒問道：“那麼我怎樣才能成佛呢？”
禪師回答道：“念經呀！”
僧徒困惑道：“大師，你不是說念經不能成佛嗎？為何你又要我念經呢？”
禪師說道：“如果你一生都隻知道念經，你永遠也無法成佛，然而念經是成佛的必由之路，你隻有反複不斷地念經，反複不斷地鑽研經學，反複不斷地悟經求道，明了佛經的真諦，發現佛經的奧秘與美妙，你才能得道成佛。”
人生其實也是這樣--唯有明迪人生的真諦，才能發現人生的善美，才能擁有美妙的人生！
●凡夫與老師
一位凡夫向一位老師請教道：“先生，怎樣才能創造奇跡呢？”
老師回答道：“做事，認真做事，堅持做事，就會創造奇跡。”
凡夫問道：“這是為什麼？”
老師回答道：“你現在為我燒火煮飯，等飯煮熟了，我就告訴你為什麼？”
於是凡夫就為老師做飯，不久飯就煮熟了。
老師問道：“你剛才是怎樣煮熟飯的呢？”
凡夫回答道：“我就這樣反複不斷地添柴加火，順其自然就煮熟飯了。”
老師說道：“你開始做飯的時候，是生米；你反複不斷地添柴加火，就將生米煮成了熟飯，這難道不是一個奇跡嗎？”
凡夫感歎道：“原來創造奇跡並不神秘呀！”
做，認真做，努力做，堅持做，奇跡自然而生！
●虱子是什麼
有一天蘇東坡和秦少遊在一起吃飯，兩個人因為才華都很高，往往為了談學論道，互不相讓。這天吃飯的時候，剛好看到一個人走過，由於許多天沒有洗澡，身上爬滿了虱子，蘇東坡就說：“那個人真髒，身上的汙垢都生出虱子來了！”秦少遊堅持異議說：“才不是呢，虱子是從棉絮中長出來的！”兩人各持己見，爭執不下，便決定去請佛印禪師做個公道，評論虱子是怎麼成的，並且互相爭議輸的人要請一桌酒席。
蘇東坡求勝心切，私下便跑到佛印禪師那裏，請他務必要幫自己的忙。過後，秦少遊也去請禪師幫忙，佛印禪師都答應了他們。兩人都以為穩操勝算，放心地等待評判的結果，禪師評斷說：“虱子的頭部是從汙垢中生出來的，而虱子的腳部卻是從棉絮中長出來的。
禪師做了一次美妙的和事佬，有詩稱：
一樹春風有兩般，南枝向暖北枝寒；
現前一段西來意，一片西飛一片東。
這首詩告訴我們什麼呢？就是“物我的合一”，物我是一體的，外相的山河大地就是內在的山河大地，大千世界就是心內的世界，物與我之間已沒有分別，而將它完全調和起來，好比一棵樹上，雖然接受同樣的空氣、陽光、水分，但樹葉卻有不同的生機，而能彼此無礙的共存於同一株樹上。
●蠅子投窗
空門不肯出，投窗也太癡；
千年鑽故紙，何日出頭時。
這首詩的作者古靈禪師，是在百丈禪師那裏開悟的。悟道後的禪師感於剃度恩師的引導，決定回到仍然未見道的師父身旁。
有一次年老的師父洗澡，古靈禪師替他擦背，忽然拍拍師父的背說：“好一座佛堂！可惜有佛不聖。”師父聽了便回頭一看，禪師趕緊把握機緣又說：“佛雖不聖，還會放光哩！”但是師父仍然不開悟，隻覺得徒弟的言行異於常人。
又有一次，師父在窗下讀經，有一隻蒼蠅因為被紙窗擋住了，怎麼飛也飛不出去，把窗戶撞得直響，於是又觸動古靈禪師的禪思說：“世間如許廣闊，鑽他驢年故紙。”並且做了上麵那首詩偈，意思是說：蒼蠅！你不曉得去尋找可以出去的正道，卻死命的往窗戶鑽，即使身首離異也不能出頭呀！暗示師父參禪應該從心地去下功夫，而不是“鑽故紙”的知解！
師父看到這個參學回來的弟子，言語怪異，行徑奇特，於是問他是什麼道理？古靈禪師便把他悟道的事告訴了師父，師父感動之餘，於是請他上台說法，便說道：“心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。”
意思是說我們的心性就好像一塊黃金，即使放在汙水裏，也不失它的光澤，隻是我們沒有去發覺而已。去除了這些汙染，我們的佛性就能展現出來。師父聽了徒弟說法終於開悟了。
這首詩為我們揭示了兩個世界，向前的世界和向後的世界，向前的世界雖然積極，而向後的世界卻更遼闊，我們唯有看清這兩個世界，才真正擁有了世界。
●未到曹溪也不失
石頭希遷禪師他的肉身現在還供在日本橫濱總持寺，石頭希遷12歲時，見到六祖惠能大師。六祖大師住在廣東曹溪，而石頭希遷正是廣東人，六祖一見到他，非常高興地說：“可以做我的徒弟。”
“好啊！”他12歲就做了六祖的徒弟了。但是不幸，三年後六祖就圓寂了。圓寂前，一個15歲的小沙彌見師父要去世了，就問他：“老師百年以後，弟子要依靠誰呢？”
“尋思去！”六祖告訴他。
希遷把“尋思”誤為“用心思量去”，就天天用心思參禪，後來有一位上座告訴他：“你錯了！師父告訴你‘尋思去’，因為你有一個師兄行思禪師，在青原山弘法，你應該去找他。”
石頭希遷聽後，立刻動身前往，當他從曹溪到青原山參訪行思禪師時，行思禪師問他：“你從哪裏裏來？”
石頭希遷回答道：“我從曹溪來！”
說了這句話很了不起，意思是說我從師父六祖大師那裏來的。
行思禪師又問道：“你得到什麼來？”
“未到曹溪也未失！”
這意思是未去以前，我的佛性本具，我也沒有失去什麼呀！
“既然沒有失去什麼，那你又何必去曹溪呢？”
石頭希遷回答：“假如沒有去曹溪，如何知道沒有失去呢？”
這意思是說不到曹溪，我也不知道自己有本具的佛性。像他們之間這許多對話，其中的意義，有些並不直接明白的說出，這就是禪宗的暗示教學法。
●不要拂拭
有一位青年脾氣非常暴躁、易怒，並且喜歡與人打架，所以很多人都不喜歡他。有一天無意中遊蕩到大德寺，碰巧聽到一休禪師正在說法，聽完後發願痛改前非，就對禪師說：“師父！我以後再也不跟人家打架口角，免得人見人厭，就算是受人唾麵，也隻有忍耐地拭去，默默地承受！”
一休禪師說：“噯！何必呢，就讓唾涎自乾吧，不要去拂拭！”
“那怎麼可能？為什麼要這樣忍受？”
“這沒有什麼能不能忍受的，你就把它當作是蚊蟲之類停在臉上，不值得與牠打架或者罵牠，雖受吐沫，但並不是什麼侮辱，微笑地接受吧！”一休說。
“如果對方不是吐沫，而是用拳頭打過來時，那怎麼辦？”
“一樣呀！不要太在意！這隻不過一拳而已。”
青年聽了，認為一休說的，太豈有此理，終於忍耐不住，忽然舉起拳頭，向一休禪師的頭上打去，並問：“和尚！現在怎麼樣？”禪師非常關切地說：“我的頭硬得像石頭，沒什麼感覺，倒是你的手大概打痛了吧！”
青年啞然，無話可說。
世間上無論什麼事，說很容易，做很困難，說不發脾氣，但境界一來，自我就不能把持。
●無情說法
洞山良價禪師，當他初次見稱岩禪師的時候，問道：“有情說法，說給誰聽？”
稱岩：“有情聽！”
洞山：“無情說法時，誰能聽到？”
稱岩：“無情能聽到。”
洞山：“你能聽到嗎？”
稱岩：“假如我能聽到的話，那就是法身。你反而就聽不到我說法了。”
洞山：“為什麼呢？”
這時稱岩舉起拂塵，對洞山道：“你聽到了嗎？”
洞山：“聽不到。”
稱岩：“我說的法你都聽不到，何況是無情的說法呢？”
洞山仍不明白，再問道：“無情說法出自何典？”
稱岩回答說：“《彌陀經》不是記載說，八功德水、七重行樹，一切皆悉念佛念法念僧嗎？”
洞山聽後，不禁失聲叫道：“是啊！是啊！”
洞山終於心有所得，便作偈說：
“也大奇！也大奇！無情說法不思議，
若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。”
所說無情說法，見到天空的明月，忽然興起思鄉之念；看到花落花謝，不禁有了無常之感；巍巍乎，山高願大；浩浩乎，海寬智遠。這不是無情跟我們說法嗎？因此經稱：“情與無情，同圓種智。”
●一片菜葉
雪峰、岩頭、欽山等禪師三人結伴四處參訪、弘法。有一天行腳經過一條河流的路邊，正計畫要到何處托缽乞食時，看到河中從上遊飄流一片很新鮮的菜葉。
欽山說：“你們看，河流中有菜葉飄流，可見上遊有人居住，我們再向上遊走，就會有人家了。”
岩頭說：“這麼完好的一片葉，竟如此讓它流走，實在可惜！”
雪峰說：“如此不惜福的村民，不值得教化，我們還是到別的村莊去乞化吧！”當他們三人你一句、我一句的在談論時，看到一個人匆匆地從上遊那邊跑來，問道：“師父！您們有沒有看到水中有一片菜葉流過？因我剛剛洗菜時，不小心一片菜葉被水衝走了。我現在正在追尋那片流失的菜葉，不然實在太可惜了。”雪峰等三人聽後，哈哈大笑，不約而同地說道：“我們就到他家去弘法掛單吧！”
愛惜東西叫作惜福，唯有惜福的人才有福。一花一木，一飯一菜，不是物質上的價值，而是禪師心上的價值觀念啊！
●求人不如求己
佛印了元禪師與蘇東坡，一起在郊外散步時，途中看到一座馬頭觀音的石像，佛印立即合掌禮拜觀音。
蘇東坡看到這種情形不解地問：“觀音本來是我們要禮拜的對象，為何他的手上與我們同樣掛著念珠而合掌念佛，觀音到底在念誰呢？”
佛印禪師：“這要問你自己。”
蘇東坡：“我怎知觀音手持念珠念誰？”
佛印：“求人不如求己。”
學佛，其實就是學自己，完成自己。禪者有絕對的自尊，大都有放眼天下，舍我其誰的氣概，所說“自修自悟”、“自食其力”，那就是禪者的榜樣。
●殘缺的鬼
有一次慧嵬禪師在山洞內坐禪時，來了一名無頭鬼，若是一般人見了，必定嚇得魂不附體，而慧嵬禪師卻麵不改色地對無頭鬼說：“你原本就沒有頭，所以不會頭疼，真是好舒服啊！”無頭鬼聽後，頓時消失了行蹤。
又有一次，出現了一個沒有身軀隻有手腳的無體鬼，慧嵬禪師又對此無頭鬼說：“你原本就沒有身軀，所以不會為五髒六腑的疾病而感到痛苦，這是何等幸福？”無頭鬼一聽，也突然地失去了蹤影。
有時，無口鬼現前時，慧嵬就說沒有口最好，免得惡口兩舌，造業受罪；有時無眼鬼現前，慧嵬就說沒有眼最好，免得亂看心煩；有時無手鬼現前，慧嵬就說無手最好，免得偷竊打人。各種幽魂野鬼隻要一出現在他眼前，慧嵬就將前述的話說出，他們就會消聲匿跡。
一般說來，無頭、無體，而且對方是鬼，應該感到恐怖才對，無眼、無口、無手，是非常猙獰的樣子，而慧嵬禪師卻對他們說無頭、無體是多麼好，無眼、無口、無手是多麼幸福的事。能將禍視為福，所說轉迷為悟，轉穢為淨，就算鬼也畏懼而不敢出現了。
●一生萬千
在一座禪寺裏，負責煮飯燒菜的典座，是非常受到尊重的職務之一。但要把這個職務做好，不僅要將飯菜煮出味道，尤其要愛惜米、菜、油、鹽，不可糟蹋。參學很多道場的石霜禪師在溈山禪師那裏負責典座，管理米糧。
一天，他正在篩米時，住持溈山禪師來了，對他說：“不可拋散米粒，因為那是施主布施的。”
石霜答道：“一向不拋散。”
溈山就看看四周，從地上拾起一粒米說：“你說不拋散，那麼這一粒從哪裏裏來？”
石霜禪師默默無言，無話回答。
溈山禪師接著說：“莫輕這一粒，因為百千萬粒從這一粒生。”
石霜立刻把握機會，問道：“那這一粒從哪裏裏生出來的？”
溈山禪師卻不回答，嗬嗬大笑地回方丈室去了，到了黃昏，禪師就出現在禪堂說道：“大家聽著，米裏有蟲！”
一粒米能生千萬粒，那一粒從哪裏生的？當然從千萬粒生的。“一生萬法”、“萬法歸一”，溈山禪師當然知道這麼簡單的道理，但他要到黃昏後才說“米裏有蟲”。
這又更深一層的接觸到“生而無生”的真理，從萬物欣欣向榮裏，再能回到不生不滅的真相中，“米裏有蟲”，還不夠深思嗎？
●三件古董
一休禪師的弟子足利將軍，請一休禪師到家裏用茶，並將其所珍藏的古董一件件地拿出來展示，且頻頻問一休禪師的看法。禪師回答道：“太好了！為了增添你這些古董的光彩，我也有三件古董，一是盤古氏開天辟地的石塊，二是曆朝忠心大臣吃飯的飯碗，三是高僧用的萬年拐杖，如果你也收藏在一起就好了。”
將軍歡喜不已地說：“謝謝禪師，要多少錢一件？”
一休道：“不用謝，每件物品隻要一千兩銀子。”
將軍雖然心疼，因為覺得這三件古董價值很高，所以花了三千兩銀子把它買下，並叫侍從隨著一休禪師前去取回古董。
一休回到寺中，就對弟子說：“把在門口抵門的那塊石頭拿來，還有餵狗食的飯碗，以及自己花了十錢銀子買的那根拐杖，給來人帶回去吧！”
將軍的侍從將這三件東西拿回去呈給主人，並說明其來處，將軍非常生氣地跑去找一休禪師理論。一休和言悅色地開示道：“目前正是饑荒時候，每戶人家三餐不繼，將軍卻還有心思在欣賞古董？所以我將你的三千兩銀子拿去救濟貧民，替你做功德，其價值終身受用不盡，比古董更寶貴了。”
將軍除慚愧外，更深深佩服禪師的智能與慈悲。
●放逐天堂
一休禪師行腳在外，由於天色已晚，就借宿農莊。深夜被一連串的哭聲吵醒，原來是鄰家的主人因病去世，一休便說：“真是不幸，我去誦卷經超度他吧！”
由於這位亡者生前是以捕魚捉鳥殺生為業，故臥病時，常為過去的殺業而不安，其家屬就要求一休禪師能作法，讓死者上升天堂吧！
一休禪師誦完經，就在一張紙上題了字，讓死者握在手中，並告訴他的家人說：“好了！亡者會到天堂的，你們放心吧！”亡者家屬對一休如此關照非常感動，但也很好奇，到底一休紙上寫的是什麼字呢？於是打開字條，隻見上麵寫著：“這個人所犯的殺生罪業，如須彌山那麼多，恐怕連閻羅王的帳簿上也找不出地方可以記了。”
死者太太看了，內心非常難過，為什麼一休禪師要如此捉弄人呢？
一休：“你先生的殺業，你不承認有如須彌山那麼多嗎？”
“我承認，隻是難到沒有方法可以超度他嗎？”
一休：“我本以誦經為他消罪解業，但你卻那麼要求，所以我才寫信告訴閻羅王，像這樣罪大惡極的人，實應放逐到天堂去，免得在閻羅王的帳簿上記不完而麻煩，你先生拿了信，必定可以到天堂的！”
一休禪師的話，實在對世人最好的教育。
●地獄與極樂
有一地方首長去拜訪白隱禪師，請示佛門常說的地獄與極樂是真實的呢？或是一種理想？並希望禪師能帶他參觀到真實的地獄與極樂。
白隱禪師立刻將腦中所能想象得到最惡毒的話辱罵他，使得這位長官十分驚訝。剛開始時基於禮貌的關係，長官都沒有回嘴。最後實在忍不住了，就隨手拿起一根木棍，並大喝：“你算什麼禪師？簡直是個狂妄無禮的家夥！”說著木棍就往禪師身上打去，白隱跑到大殿木柱後，對著麵露凶相，從後追趕的長官說：“你不是要我帶你參觀地獄嗎？你看！這就是地獄！”
恢複自我的長官，察覺到自己的失態，急忙跪地道歉，請禪師原諒他的魯莽。
白隱禪師：“你看，這就是極樂！”
天堂地獄在哪裏裏？第一、當然天堂在天堂的地方，地獄在地獄的地方；第二、天堂地獄就在人間；第三、天堂地獄都在我們的心上。
我們的心，每天從天堂地獄不知來回多少次。
●虔誠的心
有一個青年名叫光藏，未學佛前，一心想成為佛像雕刻家，故特別去拜訪東稱禪師，希望禪師能指點一些佛像的常識，使其在雕刻方麵有所成就。
東稱禪師見了他以後，一言不發地隻叫他去井邊汲水。當東稱看到光藏汲水的動作以後，突然間開口大罵，並趕他離開。因為時近黃昏，其它弟子看到這種情形，頗為同情，就要求師父留光藏在寺中住一宿，讓他明天再走。
到了三更半夜，他被叫醒，去見東稱禪師，禪師以溫和的口氣對他說：“也許你不知道我昨晚罵你的原因，但我現在告訴你，佛象是被人膜拜的，所以對被參拜的佛像，雕刻的人要有虔誠的心，才能雕塑出莊嚴的佛像，白天我看你汲水時，水都溢出桶外，雖是少量的水，但那都是福德因緣所賜與的，而你卻毫不在乎。像這樣不知惜福且輕易浪費的人，怎麼能夠雕刻佛像？”
光藏對此訓示，頗為感動而欽敬不已，並且在深加反省後，終於入門為弟子，對佛像的雕刻，其技藝也獨樹一幟！
“虔誠的心”，就是敬業精神，豈單指刻佛像，無論做什麼，都應該有虔誠的心和敬業的精神。
●三心不可得
德山禪師對《金剛經》下了很深的功夫研究，著作了一部《青龍疏抄》。聽說南方提倡“頓悟成佛”之說，頗不以為然，便帶著《疏抄》南下，準備破斥此一邪說。
到了南方，路上經過一所賣餅的小店，德山腹饑，欲買餅作為點心充饑。
店中僅一老婆婆，見德山買點心，當即問他：“你肩上擔的是什麼啊？”
“《金剛經青龍疏抄》。”
“那我考你一個《金剛經》的問題，如果答得上來，點心免費供養。”
“請說來聽聽！”德山滿腹信心地答應。
“《金剛經》說：‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。’請問大德要吃點心，點的是哪裏個心？”
德山愕然不知所對，最初的一番氣勢，早已消逝得無影無蹤。他才知道南方惠能大師的頓悟之說，在老婆婆那裏就有了印證。
●三種人
玄沙師備禪師開示大眾說道：“諸方長老大德，常以弘法利生為家業，如果說法的時候碰到盲、聾、啞這三種人，要怎麼去接引他們呢？你們應想到對盲、聾、啞三種人怎麼好說禪呢？假如對盲者振揵槌、豎拂塵，他又看不見；對聾者說任何妙法，他又聽不見；對啞者問話，他又不會言表，如何印可？如果沒有方法接引此三種殘障人士，則佛法就會被認為不靈驗。”
大家都不知如何回答，有一個學人，就將上麵玄沙禪師的開示，特地向稱門禪師請益。
稱門禪師聽後，即刻道：“你既請問佛法，即應禮拜！”學人依命禮拜，拜起時，稱門就用拄杖向他打去，學人猛然後退。
稱門說：“汝不是盲者！”
然後又大叫：“向我前麵來！”
學人依言前行。
稱門說：“汝不是聾者！”
稱門停了一會道：“會嗎？”
學人答說：“不會！”
稱門說：“你不是啞者！”
學人聽後當下有省。
人們本來不聾、不盲、不啞，但心地不明，終於成為盲聾啞者，今日若能多幾位稱門禪師，能夠揭開學人心地，朗朗乾坤，不就是在當下嗎？
●死而複活
南泉普願禪師有一次在打坐時，突然大吼一聲，把侍者嚇了一跳，趕緊走到南泉禪師的身旁，南泉禪師道：“你去涅槃堂看看，是不是有人逝世了？”
侍者走到半路上，碰巧遇到涅槃堂的堂主，於是相偕一同去報告南泉禪師：“剛才有一位稱水參學的禪僧圓寂了。”侍者和堂主話剛說完，卻見一知客僧匆匆地跑來，向南泉禪師道：“剛才圓寂的禪僧又複活了。”
南泉禪師問道：“那位逝世的禪僧既已活轉過來，現在怎麼樣啦？”
知客僧道：“他很想見見老師，但那是一個不知修福，不肯結緣的人。”
於是南泉禪師就到涅槃堂見生病的禪僧，並問道：“方才你到哪裏裏去？”
病僧回答道：“我到陰間去了！”
南泉禪師道：“陰間的情形如何？”
病僧道：“我大約走了一百裏路的時候，就手腳疼痛得走不動，尤其是喉嚨幹渴得很，忽然有人要把我叫進大樓台閣中，因我實在很累，很想進去休息，才一上樓便見一位老僧，對我怒吼，不許我上去，嚇得我抽身就往後倒下，所以現在才能再見到老師。”
南泉禪師申斥說：“那是一所多麼富麗堂皇的大樓閣呀！但沒有積聚福德，怎能進去？假如你不是遇見老僧，恐怕早已鑽進地獄受苦了。”
從此以後，這位病僧便日夜不停地積德修福，活到七十多歲才安然坐化，所以人們便稱他為“南泉道者”。
南泉禪師在定中，可以上天，也可以入地，他能在定中大吼一聲，將已死的人能再送回陽間來，說禪師們經常違逆人情，但南泉禪師是這麼關愛弟子，已下地獄的人，再給他一次重生的機會，“浪子回頭金不換”，所以，禪，也有苦心隨順人情的一麵。
●老做小
有一位信徒到寺院禮完佛後，便到客堂休息，才坐下來，就聽到一位年輕的知客師對在旁已非常年老的無德禪師道：“老師！有信徒來了，請上茶！”
不到兩分鍾，又聽到那位年輕的知客師叫道：“老師！佛桌上的香灰太多了，請把它擦拭幹淨！”
“拜台上的盆花，別忘了澆水呀！”
“中午別忘了留信徒用飯。”
這位信徒隻見年老的無德禪師在知客師的指揮下，一下子跑東，一下子往西，實在看不過去，就問無德禪師道：“老禪師！知客師和您是什麼關係呀？”
老禪師非常得意地答道：“他是我的徒弟呀！”
信徒大惑不解地問道：“這位年輕的知客師，既然是您的徒弟，為什麼對您如此不禮貌？一下子叫您做這，一下子要您做那呢？”
老禪師非常欣慰道：“我有這樣能幹的徒弟，是我的福氣。信徒來時，隻要我倒茶，並不要我講話；平時佛前上香換水都是他做，我隻要擦一擦灰塵；他隻叫我留信徒吃飯，並不叫我去煮飯燒茶，寺內上下一切都是他在計畫、安排。這給我很大安慰，否則，我就要很辛苦了！”
信徒聽後，仍不甚了解，滿臉疑惑地問道：“不知您們是老的大？抑是小的大？”
無德禪師道：“當然是老的大，但是小的有用呀！”
有句俗諺：“和尚要能老，老了就是寶！”信徒供養僧眾，大都也是供老不供小，護持僧眾也是護老不護小，因為信徒心中，總以為老的大，幼的小，不容易懂得王子雖幼，將來可以統領國家；沙彌雖小，將來終會成為法王！
●真正的自己
一所寺院的監院師父，參加法眼禪師的法會，法眼禪師問：“你參加我的法會有多久了？”
監院說：“我參加禪師的法會已經有三年之久。”
法眼：“為何不特別到我的丈室來問我佛法呢？”
監院：“不瞞禪師，我已從青峰禪師處領悟了佛法。”
法眼：“你是根據那些話而能領悟了佛法呢？”
監院：“我曾問青峰禪師說：學佛法的人，怎樣才能認識真正的自己？青峰禪師回答我說：丙丁童子來求火。”
法眼：“說得好。但是，你並不可能真正了解這句話的含意吧！”
監院：“丙丁屬火，以火求火，這就是說凡事要反求諸己。”
法眼：“你果然不了解，如果佛教是這麼簡單的話，就不會從佛陀傳承到今日了。”
監院聽後，非常氣憤，認為禪師藐視了自己，便離開了法眼禪師。
中途他想：“禪師是個博學多聞的人，而且目前是五百人的大導師，他對我的忠告，一定自有其道理。”
於是他又返回原處，向法眼禪師懺悔，再次問道：“學佛的人真正的自己是什麼？”
法眼：“丙丁童子來求火。”
監院聞言，突然有所領悟。
同樣的一句話，有兩種不同的層次，可能有更多的層次。天上的月亮，小偷與戀愛中的情人，可能有不同的看法，所以對於真理，不要鑽牛角尖，“反求諸己”固然重要，廣為通達更重要。
●今天不方便
臨濟禪師稱遊至金牛禪師處時，金牛禪師一看到臨濟禪師，就把禪杖橫過去擋住門，臨濟禪師用手敲打禪杖三下，然後回頭就往禪堂裏的首座位置上坐下。金牛禪師看到這種情形，不悅地說道：“凡是行腳稱遊的學僧，在謁見寺院禪主時，無不按照一定參學規矩，行賓主之禮，你是從哪裏裏來的？為什麼連這點基本的禮節行儀都不懂？”
臨濟禪師誠懇地回答道：“我不知道老禪師您在說什麼？我敲打禪杖三下，不是早就跟您行禮打招呼了嗎？”
金牛禪師聽後，更加不悅這種回答，剛要開口，臨濟禪師就動手用禪杖打金牛禪師。
金牛禪師此時若有所悟，但臨濟禪師卻又忽然道：“我今天不方便！”
金牛禪師順手一掌打去，口中道：“我此時倒很方便！”
臨濟禪師挨了一掌，反而哈哈大笑道：“的確不錯！我們今天不方便遇到了方便！”
後來，溈山禪師就問仰山禪師道：“這兩位前輩的對話，到底哪裏一個占了上風？”
仰山禪師回答道：“占上風者上風，居下風者下風！”
此話一出，旁邊座主不以為然地道：“占上風者未必上風，居下風者未必下風，上風何在？下風何在？”
仰山禪師和溈山禪師不約而同地說道：“正如座主所說，無風起浪！”
兩位禪師的對話，最初都以禮相見，但一言不合，拳杖相打，但他們互傳了方便與不方便的消息，什麼是方便？什麼是不方便？隻有兩位禪師心中知道，但仰山禪師、溈山禪師卻討論他們誰占了上風？誰居下風？這就犯了無事生非的錯誤，在真正禪者的眼中這隻是“無風起浪”而已。
●丹霞燒佛
唐朝丹霞天然禪師在一座佛寺裏掛單，時值嚴冬，天氣寒冷，大雪紛紛，丹霞即將佛殿上木刻的佛像取下來烤火，寺中糾察師一見，大聲怒斥道：“該死！怎麼將佛像拿來烤火取暖呢？”
“我不是烤火，我是在燒取舍利子！”丹霞禪師從容不迫地回答。
“胡說！木刻的佛像哪裏有舍利子？”糾察師仍是大聲斥責。
“既然是木頭，沒有舍利子，何妨多拿些來烤火！”丹霞禪師從容地去取佛像投入火中。
在丹霞禪師的心目中，我佛如來的法身遍於整個宇宙世界，而不僅僅是佛雕像，對禪師而言，那尊佛像早已超越了形質，宇宙真理那才是我佛法身的整個表征！
糾察師所認識的佛像，隻是木刻的，而“丹霞燒佛”欲取舍利，他所認識的佛像才是有靈性的。
●育才之道
有一位信徒在佛殿禮好佛後，便信步到花園散步，碰巧看到園頭（負責園藝的僧眾）正埋首整理花草，隻見他一把剪刀在手中此起彼落，將枝葉剪去，或將花草連根拔起，移植另一盆中，或對一些枯枝、澆水施肥，給與特別照顧。
信徒不解地問道：“園頭禪師！照顧花草，您為什麼將好的枝葉剪去？枯的枝幹反而澆水施肥，而且從這一盆搬到另一盆中，沒有植物的土地，何必鋤來鋤去？有必要這麼麻煩嗎？”
園頭禪師道：“照顧花草，等於教育你的子弟一樣，人要怎樣教育，花草也是。”
信徒聽後，不以為然道：“花草樹木，怎能和人相比呢？”
園頭禪師頭也不抬地說道：“照顧花草，第一、對於那些看似繁茂，卻生長錯亂，不合規矩的花，一定要去其枝蔓，摘其雜葉，免得它們浪費養分，將來才能發育良好；就如收歛年輕人的氣焰，去其惡習，使其納入正軌一樣。第二、將花連根拔起植入另一盆中，目的是使植物離開貧瘠，接觸沃壤；就如使年輕人離開不良環境，到另外的地方接觸良師益友，求取更高的學問一般。第三、特別澆以枯枝，實在是因為那些植物的枯枝，看似已死，內中卻蘊有無限生機；不要以為不良子弟，都是不可救藥，對他放棄，要知道人性本善，隻要悉心愛護，照顧得法，終能使其重生。第四、鬆動礦土，實因泥土中有種子等待發芽。就如那些貧苦而有心向上的學生，助其一臂之力，使他們有新機成長茁壯！”
信徒聽後非常欣喜地說道：“園頭禪師！謝謝您替我上了一課育才之道。”
世間上沒有不可救的生命，沒有不可教的人才。
●因緣所成
桂琛禪師參訪玄沙禪師，玄沙知道他深研唯識法相之學，故而指著一張竹椅問道：“三界唯心，萬法唯識，這個汝作麼生會？”
桂琛禪師答道：“既說唯識，又說唯心，那就作唯識唯心會好了。”
玄沙禪師不以為然，說道：“理則是矣，無如破壞事相了，唯識唯心並不破壞宇宙萬有。”
桂琛禪師指著一張桌子道：“那請問老師，您喚‘這個’作什麼？”
玄沙禪師答道：“桌子！”
桂琛禪師搖頭道：“老師不會三界唯心，萬法唯識，‘這個’不喚作桌子，桌子者，乃是假名假相。”
玄沙禪師立刻改口氣道：“的確‘這個’不是桌子，‘這個’的真相乃是木柴，木柴做成桌子則喚做桌子，做成窗子則喚成窗子，實則桌子、窗子的本來麵目仍是木柴。”
桂琛禪師不住地點頭，但玄沙禪師指著木桌又改口道：“此‘這個’非木柴，非窗子，此乃山中大樹。”
玄沙禪師見桂琛禪師正要開口，舉手製止，故又再說道：“此也非大樹，此乃一粒種子為因，再集陽光、空氣、水分、土壤等為緣而成樹、成木、成窗、成椅，實則樹木窗椅，乃宇宙萬有之因緣所成。”
桂琛禪師道：“宇宙萬有，仍是唯識唯心。”
玄沙禪師道：“汝既來此參學，不如說宇宙萬有一切都是‘禪心’。”
桂琛禪師與玄沙禪師所論，涉及到唯識、性空、禪等學理，但玄沙禪師最後仍會歸“禪心”，因桂琛禪師既從唯識而轉歸參禪，對過去所知所學不能舍去，怎能入禪？如一茶杯，已留有其它汁液，如今再裝茶水，總會變味，橋路雖然相通，但仍應橋歸橋，路歸路，平等中示現差別，差別中也平等。
●豔詩
有一位管刑法的官員陳君，年老辭職還鄉，為信佛因緣，途中參訪法演禪師，問道：“如何才能認識自己的本來麵目？”
法演禪師是有道高僧，但解釋問題時卻用豔詩回答道：“頻呼小玉元無事，隻要檀郎認得聲。此中事不知長官會得也嗎？”
陳君應聲道：“會得！”
法演禪師問道：“會得聲？會得意？”
刑官陳君不能答。
一日，圓悟禪師自外返寺，問道：“聽說老師用豔詩和官員陳君談論佛法，不知他會也嗎？”
法演禪師道：“他隻認得聲，不能會得意！”
圓悟禪師道：“詩中意思，隻要檀郎認得聲，他既認得聲，為什麼又要說他不能會意？”
法演禪師答道：“如何是祖師西來意？庭前柏樹子！你道會也不會？”
圓悟禪師聽後，心有所悟，作禮退出時，忽見一隻公雞飛上欄杆，鼓翅鳴叫，圓悟自語說道：“此也不是聲。”遂再回法演禪師丈室，以詩偈呈明心得道：“金雞香鎖錦繡幃，竺歌叢裏辭扶歸；少年一段風流事，隻許佳人獨自知。”
法演禪師聽後，大喜道：“此佛祖大事，非小根器所能造詣，我為你歡喜。”
這首古人的豔詩，從字麵上看，目的隻是求認得聲音，但詩的含意，卻不是以認聲為足，這是要聞聲的人，能體會發聲的人呼叫小玉的本心，由認聲而能通達心源深處，由認聲而能彼此兩心相結。而既是兩心相結，那就無聲勝有聲了。
●活得快樂
有三個愁容滿麵的信徒，去請教無德禪師，如何才能使自己活得快樂？
無德禪師：“你們先說說自己活著是為了什麼？”
甲信徒道：“因為我不願意死，所以我活著。”
乙信徒道：“因為我想在老年時，兒孫滿堂，會比今天好，所以我活著。”
丙信徒道：“因為我有一家老小靠我撫養。我不能死，所以我活著。”
無德禪師：“你們當然都不會快樂，因為你們活著，隻是由於恐懼死亡，由於等待年老，由於不得已的責任，卻不是由於理想，由於責任，人若失去了理想和責任，就不可能活得快樂。”
甲、乙、丙三位信徒齊聲道：“那請問禪師，我們要怎樣生活才能快樂呢？”
無德禪師：“那你們想得到什麼才會快樂呢？”
甲信徒道：“我認為我有金錢就會快樂了。”
乙信徒道：“我認為我有愛情就會快樂了。”
丙信徒道：“我認為我有名譽就會快樂了。”
無德禪師聽後，深深不以為然，就告誡信徒道：“你們這種想法，當然永遠不會快樂。當你們有了金錢、愛情、名譽以後，煩惱憂慮就會隨著後麵占有你。”
三位信徒無可奈何地道：“那我們怎麼辦呢？”
無德禪師：“辦法是有，你們先要改變觀念，金錢要布施才有快樂，愛情要肯奉獻才有快樂，名譽要用來服務大眾，你們才會快樂。”
信徒們終於聽懂了生活上的快樂之道！
●先禮佛先禮祖
中國禪宗初祖達摩祖師的墳墓，在今河南省熊耳山的吳坡。自古相傳，凡是作為一位禪師，一生之中必須到這裏來參拜一次。有一位禪僧，從來沒有見過達摩祖師的麵，但是他卻甘願為達摩祖師終身守墓。這座達摩祖師的墳墓，唐代宗時，曾賜頒“圓覺大師空觀之塔”的封號，所以大家稱這位守墓的禪僧為塔主。
有一次，譽滿天下的臨濟禪師來到達摩祖師的墓邊，臨濟禪師應是達摩祖師的第十一代傳人，塔主見麵後就問道：“請問長老！您法駕光臨，請問您是先禮佛呢？還是先禮祖呢？”
臨濟禪師道：“我到此目的，既不禮佛也不拜祖！”