※※第一章 第一卷的題旨
我要探討在社會秩序之中，從人類的實際情況與法律的可能情況著眼，是否有某種合法的而又明確的政權規則。在這一研究中，我將努力把權利所許可的同利益所要求的結合起來，使正義與功利二者不致有所分歧。
我還沒證明我的題旨的重要性，就著手探討本題。人們或許會問，我是否是一位君主或一位立法者，而要來論述政治呢？我要回答，不是；而且正因為如此，我才要論述政治。假如我是君主或者立法者，我將不會浪費自己的時間來空談應該做什麼事了；我會去做那些事情的，不然，我就會保持沉默。
作為一個自由國家的公民並且是主權者的一員，無論我的呼聲在公共事務中的影響是多麼微弱，可是對公共事務的投票權就足以使我有義務去研究它們。我每次對各類政府進行思索時，總會十分欣慰地在我的探討之中發現有新的理由來熱愛我國的政府！
人是天生自由的，但卻無往不在枷鎖之中。自認為是其他一切的主人的人，反而比其他一切更是奴隸。這種變化是如何形成的？我不清楚。是什麼使得這種變化成為合法的呢？我自信能夠解答這個問題。
假使我僅僅考慮強力以及由強力所得出的效果，我就要說：“當人民被迫服從而服從時，他們做得對；可是，一旦人民可以打破自己身上的枷鎖而打破它時，他們就做得更對了。因為人民正是根據別人剝奪他們的自由時所根據的那種同樣的權利，來恢複自己的自由的，所以人民就有理由來重新獲得自由；否則別人當初奪去他們的自由就是毫無理由的了。”社會秩序是為其他一切權利提供了基礎的一項神聖權利。然而這項權利決非出自自然，而是建立在約定之上的。問題在於懂得這些約定是什麼。可是在談到這一點之前，我應該先確定我所要提出的東西。
※※第二章 論原始社會
任何社會之中最古老的而又唯一自然的社會，就是家庭。然而孩子也隻是在需要父親養育的時候，才依附於父親。一旦這種需要停止，自然的聯係也就解體。孩子解除了他們對父親應有的服從，父親解除了他們對孩子應有的照顧後，雙方就都同等地恢複了獨立姿態。如果他們繼續結合在一起，那就不再是自然的，而是誌願的了；這時，家庭本身就隻有靠約定來維係。
這種人所共有的自由，乃是人性的產物。人性的首要法則，是維護自身的生存，人性的首要關懷，是對於其自身所應有的關懷；而且，一個人如果達到有理智的年齡，可以自行判斷維護自己生存的適當方法時，他就從此起成為自己的主人。
所以，我們不妨認為家庭是政治社會的原始模型：首領就是父親的影子，人民就是孩子的影子；並且，每個人都生而自由、平等的，他隻是為了自己的利益，才會轉讓自己的自由。主要的區別就在於：在家庭中，父子之愛就足以報償父親對孩子的關懷了；但是在國家之中，首領對他的人民沒有這種愛，於是發號施令的樂趣就取而代之。
格老秀斯否認人類一切權力都應該是為了有利於被統治者而建立的。他以奴隸製為例。他最常用的推論方式，一貫是憑事實來確定權利。人們還可以采用另一種更能自圓其說的方式，但也不見得對暴君更為有利。
按格老秀斯的說法，到底全人類是屬於某一百個人的，還是那一百個人是屬於全人類的，仍然是個疑問；而且他在他的全書裏似乎傾向於前一種見解的；而這也正是霍布斯的說法。這樣，人類便被分成一群群的牛羊，每群都有它自己的首領，首領保護他們是為了要吃掉他們。
正猶如牧羊人的品質高於羊群的品質一樣，作為人民首領的人類牧人，其品質也就同樣地高於人民的品質。據費龍的記載，卡裏古拉皇帝就是這樣推理的，他從這種類比竟然做出結論：君王都是神明，或者說，人民都是畜牲。
這位卡裏古拉的推論又複活成為霍布斯和格老秀斯兩人的推論。亞裏士多德在他們之前也說過，人根本不是生來平等的，而是有些人天生是作奴隸的，另一些人天生是來統治的。
亞裏士多德是對的，可是他卻因果倒置了。凡是生於奴隸製度之下的人，都是生來作奴隸的；這是千真萬確的了。奴隸們在枷鎖之下喪失了一切，甚而喪失了擺脫枷鎖的願望；他們愛他們自己的奴役狀態，好比優裏賽斯的同伴們愛他們自己的畜牲狀態一樣。因而如果真有什麼天然的奴隸的話，那隻是因為已經先有違反了天然的奴隸。強力造出了最初的奴隸，他們的怯懦將使他們永遠當奴隸。
我沒有談及亞當王或者挪亞皇，也就是那劃分了全世界的三大君王的父親，雖然有人認為在他們的身上也可以看到像薩土林的兒子一樣的行為。我希望人們能感謝我的這種謙遜；因為，作為這些君主之一的一個直係苗裔，可能還是長房的後代，何以知道考訂起族譜來，我就不會被發現是全人類合法的國王呢？無論怎樣，人們決不會不同意亞當曾經是全世界的主權者，正如魯濱遜隻要他是那荒島上的唯一居民，便是島上的主權者一樣。並且這種帝國還有這樣的好處，即國君可以安享王位，不必害怕叛亂、戰爭或者謀篡。
※※第三章 論最強者的權利
即便是最強者也決不會強得足以永遠做主人，除非他把自己的強力轉化為權利，把服從轉化為義務。於是就出現了最強者的權利。這種權利表麵上看來像是譏諷，但實際上已被確定為一種原則了。可是，難道人們就不能為我們解釋一下這個名詞嗎？強力是一種物理力量，我看不出強力的作用可以產生什麼道德。向強力屈服，隻是一種必要的行為，並非一種意誌的行為；它最多不過是一種明智的行為罷了。在那種意義上，它才可能是一種義務呢？
姑且假設有這種所謂的權利。我認為結果也不外乎是產生一種無法自圓的胡說。因為隻要權利由強力形成，結果就隨原因而改變；因而，凡是淩駕於前一種強力之上的強力，也就接替了它的權利。如果人們不服從而能不受懲罰，人們就可以合法地不再服從；而且，既然最強者總是有理的，故問題就隻在於怎樣做才能使自己成為最強者。而這種隨強力的終止便告消滅的權利，又算是什麼權呢？如果必須用強力使人服從，人們就不必根據義務而服從了；因而，隻要人們不再是被迫服從時，他們也就不再有服從的義務。可見權利一詞，並沒有使強力增添任何新東西；它在這裏完全沒有意義。
你應該服從權力。假如這即是說，應該向強力屈服，那麼這條誡命雖然很好，卻是多餘的；我可以擔保它將永遠都不會被人破壞的。一切權力都來自上帝，這一點我承認；可是一切疾病也都來自上帝。難道這就是說，應該禁止人去請醫生嗎？假使強盜在森林的角落裏抓到了我；不僅是由強力我必須得把錢包交出來，而且如果我能藏起錢包來，我在良心上不是也必須把它交出來嗎？因為畢竟強盜拿著的手槍也是一種權力啊。
那麼，就讓我們承認：權利並非由強力構成，而人們隻是對合法的權力才有服從的義務。這樣，就最終要回到我的原始的問題上麵來。
※※第四章 論奴隸製
既然每個人對於自己的同類都沒有任何天然的權威，既然強力並不能產生任何權利，於是便隻剩下來約定才可以成為人間各種合法權威的基礎。
格老秀斯說，假如一個個人可以轉讓自己的自由，使自己成為某個主人的奴隸；為什麼全體人民就不能轉讓他們的自由，使自己成為某個國王的臣民呢？在這裏有不少含糊不清的字樣是需要解說的。那我們就舉轉讓一詞為例。轉讓就是奉送或者出賣。但一個使自己作另一個人的奴隸的人並不是奉送自己，而是出賣自己，至少也是為了自己的生活。但是人民為什麼要出賣自己呢？國王遠不能供養他的臣民，反而隻能是從臣民那裏得到他自身的生活供養；用拉伯雷的話來說，一無所有的國王也是活不成的。難道臣民在奉送自己人身的同時，還以國王也攫取他們的財產為條件嗎？我看不出他們還有什麼可保存的東西了。
有人說，專製主可以為他的臣民確保國內太平。即使算是這樣；但如果專製主的野心所引起的戰爭，如果專製主無饜的貪求，如果官吏的騷擾，這一切之為害人民，更有甚於人民之間的糾紛的話，那麼人民從這裏麵得到什麼呢？如果這種太平的本身就是人民的一種災難，那麼人民從這裏麵又能得到什麼呢？監獄裏的生活也很太平，難道這就能證明監獄裏麵也很不錯嗎？被囚禁在西克洛浦的洞穴中的希臘人，在那裏麵生活得也很太平，但是他們隻是在等待著輪到自己被吞掉。
說一個人無償地奉送自己，這恐怕是荒謬的和不可思議的。這種行為是不合法的、無效的，就隻因為這樣做的人已喪失了自己健全的理智。說全國人民也都這樣做，那就是假設舉國皆狂了；但瘋狂是不能形成權利的。
既使每個人可以轉讓其自身，但絕不能轉讓自己的孩子。孩子們生來就是人，並且是自由的；他們的自由屬於他們自己，除了他們之外，其它人人都無權加以處置。孩子在到達有理智的年齡以前，父親可以為了他們的生存、為了他們的幸福，以孩子的名義訂立某些條件；可是卻不能無可更改地而且毫無條件地把他們奉送給人，因這種奉送違反了自然的目的，並且超出了作父親的權利。因此，要使一個專製的政府成為合法，就必須讓各世代的人民都能作主來決定是承認它還是否認它；可是，那樣，這個政府也就不再成其為專製的了。
放棄自己的自由，就是放棄做人的資格，就是放棄人類的權利，甚而就是放棄自己的義務。對一個放棄了一切的人，是無法加以補償的。這種棄權是不合人性的；而取消了自己意誌的一切自由，也就是取消了自己行為的一切道德性。最後，規定一方是絕對的權威，另一方是絕對服從，這本身就是一條無效的而且自相矛盾的約定。對一個我們有權向他要求一切的人，我們就並不承擔任何義務；這難道不是清楚明白的事嗎？難道這種既不等價又無交換的唯一條件，它本身不就包含著這種行為的無效性嗎？因為，無論我的奴隸有什麼樣的權利反對我，既然他的一切都屬我所有，而且他的權利也就是我的權利；那麼，這種我自己反對自己的權利，難道不是一句毫無意義的空話了嗎？