如此看來，要做到“不改父之道，不變父之政”，需要新的權力擁有者將那個“我”放在一邊。將“小我”丟棄，“大我”才會現身，失去一條夾縫，擁有的就是整個天地。但是，做到這點是難的。越是難，越加可貴。
這些道理，曾子說是聽自己的老師所言。
19。19孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。”
陽膚：曾子的學生。
士師：典獄官，猶今之法官。
孟氏任命陽膚出任法官，陽膚向曾子請教治術。曾子沒有講應該如何審訟判案，而是交待了更為根本的大道。他說由於在上位者不奉行大道，民心渙散，百姓流離，生活無著由來已久。對此應感到哀矜，進而寄以同情。生活得不到保障，就易於作奸犯科，勿因自己能審出案子的實情，察出百姓的過錯而以為有功，沾沾自喜。更勿在此基礎上，喜好動刑。
在《孔子家語·始誅》篇中，子曰：
上失其道而殺其下，非理也。不教以孝而聽其獄，是殺不辜。
不行治國大道，卻要懲處有過失的老百姓，是不合理的。不能教育民眾遵行孝道，卻審理他們違反孝道的案子，這是處罰無辜的人。讀到此，想一想季氏曾為盜賊猖獗而憂患，孔子的回答是“如果你不欲求那麼多，即使獎勵偷盜，也不會有人幹的”。講的是同一個道理。
19。20子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”
惡：第一個惡，討厭之意；第二個惡，壞事之意。
越是身處高位，越有著聚焦而放大的效應。好事如此，壞事亦如此。商紂王是不是真的就一無是處、十惡不赦呢？子貢認為，也許沒有傳說中的那麼壞。但是對於一名君子來講，尤其是身處高位的人來講，應該避免居於下流，為不善之事。一旦邁進汙穢之地，就會成為眾矢之的，天下所有的壞事都會歸到他頭上。但是，事實雖不全如此，也未必全不如此。
19。21子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”
本章接著上章的話題繼續講。君子的過錯，就如同日食、月食那般，高懸在空中，昭然若示。有過錯時，每個人都能見得到；改正時，則人人都敬仰。犯過並不影響一個人的品質，反倒使一個真實的人更加可信。真實就不怕缺陷，關鍵是更也，人皆仰之，仍然是坦蕩蕩的君子。
19。22衛公孫朝問於子貢曰：“仲尼焉學？”子貢曰：“文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？”
衛公孫朝：衛國大夫。
墜：落，引申為失傳。
衛公孫朝向子貢談起一個話題，關於孔子師承何方。孔子是很多人的老師，不知這老師的老師是何方高人？子貢的回答沒有落腳於孔子師承於何人，而是奔著核心，奔著文武之道來講述。周文王、周武王已經不在了，但是文武之政卻在竹簡上寫得清清楚楚。魯國作為周公的封地，完備地守有宗周傳統。文武之道亦散在民間，散在日常倫理中。對於這一切，賢達之人可以抓住根本，不賢之人也能了解末節。總之，生活處處皆學問，生活就是最好的老師。無處不是天地之理，無處不是文武之道，孔子無處不學習。他“入太廟，每事問”；他“信而好古，敏而好學”；他“多聞，擇其善者而從之”；他問禮於老子，問官製於郯子，向師襄學琴，向萇弘學樂，還駐足觀東流之水，談論土的美德，向天地自然學習。正因為如此好學，學無常師，終成就孔子的博學多聞，集大成。
19。23叔孫武叔語大夫於朝曰：“子貢賢於仲尼。”
子服景伯以告子貢。子貢曰：“譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之雲，不亦宜乎！”
叔孫武叔：魯國大夫，名州仇。
子服景伯：魯國大夫。
叔孫武叔在朝堂之上拍子貢的馬屁。希望樹立起一個標杆，就需要選擇一個參照物，於是叔孫武叔選擇以孔子為參照物，闊談“子貢賢於仲尼”。子服景伯將這話傳給了子貢。子貢作了個比喻，譬如房屋的圍牆，我子貢的隻有肩膀那麼高，別人站在牆外很容易看見我家的好東西；但我老師孔子的卻有幾仞那麼高，找不到進去的大門，就看不見“宗廟之美，百官之富”。能找到大門而進去的人或許很少吧。正是因為找到大門的人少，看到真相的人少，那麼，叔孫武叔這樣說，不也很自然嗎？在情理之中。
關於宗廟之美，就如同在景山之上，俯瞰紫禁城，巍峨殿宇、黃瓦飛簷，連綿成片，見其整體之美，壯觀之美，渾厚之美。
關於百官之富，有人認為這裏的“官”應指房舍，其後才引申為官職之義。“百官”指各種各樣的房屋。其實，在先秦典籍中，“百官”指眾官吏，十分常見。《尚書》《左傳》《國語》《竹書紀年》《孟子》《莊子》《墨子》《荀子》等書中均有例可循。百官之富是指做官是為了求得財富嗎？但是孔子曰“君子謀道不謀食”，同樣是富，這裏的百官之富更是指生命的富有，履行職責的美好。有了這樣的認知，由百官至百工，就不僅僅是一份工作、一份差事、一份謀利的工具，而是一種生命。自己的生命可以與之交融、互參，進而得到升華，融入一個更加廣闊、久遠的時空隧道，於是就有了永恒。唯有珍貴之品，方可成就永恒之美。這份永恒，這份生命的質感，這份壯觀，就是“宗廟之美，百官之富”了。子貢的話蘊含豐富，引人深思。
19。24叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：“無以為也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。”
叔孫武叔的人品還真是不行。上章他隻是講一講“子貢賢於仲尼”，結果適得其反，就是衝著去看一看，到底何為“宗廟之美，百官之富”，也將引發數人走近孔子的渴求。本章，叔孫武叔幹脆就明確表態，要詆毀孔子。還是子貢站出來，說：“這樣做（詆毀夫子）沒有用，仲尼怎是可以詆毀得了的？別人的賢能如同丘陵，這樣的高度還可能逾越過去。而仲尼就像天上的日月，怎麼可能逾越呢？雖然有的人以謗毀來自絕於孔子，可是怎麼可能傷得到日月呢？充其量是自不量力。”
事實也是如此，應了那句古話“真金不怕火煉”。錯誤經不起責疑，謬論經不起辯駁，真理卻不怕失敗。如泰戈爾所言：“真理引起了反對它自己的狂風暴雨，那場風雨吹散了真正廣播的種子。”是昨夜的風雨給今日的早晨帶來了金色的光芒。或者，我們距離孔子就是那一米陽光的距離，無論如何，都隻能在陽光的沐浴下生發長養。
19。25陳子禽謂子貢曰：“子為恭也，仲尼豈賢於子乎？”
子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？”
在本章，子禽也在誇讚子貢，還是選擇了以孔子為參照物。子貢認為子禽的話一言可以稱得上“智”，一言則為“不智”。“智”是“子為恭也”，做人就是應該恭儉莊敬。而“不智”則在於子禽講了“仲尼豈賢於子乎”。在子貢心中，孔子如同日月，還如同上天，隻能仰望。即便用盡世間所有的梯子接起來也不能夠登上天。其實，子貢善用比喻。正因為夫子之道至高至大，至寬厚，至深刻，實在是不可企及，才能做出這樣的比喻。
立之，則立本成物；道之，則上行下效；綏之，則遠者來附；動之，則和樂欣然。
生時，充分履行使命。人生有追求，執守不改變。麵對希望，學而時習之，不亦說乎！追求自我價值的現；麵對失望，有朋自遠方來，不亦樂乎！向往著誌同道合者同行；麵對絕望，人不知而不慍，不亦君子乎！心中的信念從未改變。如此，安然麵對生命的種種狀態，當位而行，盡人之性，此為人之為人之至高榮耀，此為“其生也榮”。
他“論百家之遺記，考正其義，祖述堯舜，憲章文武，刪《詩》述《書》，定《禮》理《樂》，製作《春秋》，讚明《易》道，垂訓後嗣，以為法式，其文德著矣。然凡所教誨，束脩已上，三千餘人”。
成湯依靠武德而統治了天下，與此相配的應該是文德。但自殷商各代君主以來，一直沒有出現這樣的人。孔子生於周代衰敗的時期，先王的典籍已經錯亂無序，於是孔子就論述各家遺留下來的記載，考辨訂正其中的義理。遵循效法堯、舜、周文王、武王等古聖王，刪訂《詩》，編述《書》，寫定《禮》，整理《樂》，寫作《春秋》，闡明《易》道，對後世垂訓示教，以此為準則。他所教誨過的學生，弟子三千，賢人七十二，如同種子散布四方，恰遇時雨，悉皆萌發，此生足榮。
夫子去世後，孔門弟子們仍在討論學習孔子的教誨。人雖去也，思想還在，代代相傳。太史公曰：
詩有之：“高山仰止，景行行止。”雖不能至，然心向往之。餘讀孔氏書，想見其為人。適魯，觀仲尼廟堂車服禮器，諸生以時習禮其家，餘低回留之不能去雲。天下君王至於賢人眾矣，當時則榮，沒則已焉。孔子布衣，傳十餘世，學者宗之。自天子王侯，中國言六藝者折中於夫子，可謂至聖矣！
正如子貢所講“如之何其可及也”，真的是不可企及。明知不可及，還要不要及之呢？這個問題極為重要。知曉不可企及，高山仰止，不是為了望而卻步，而是要懂得敬畏，明達千裏之行，始於足下。由仰望，而追隨……