六十而耳順：有人認為這是說聽人說話能辨明是非，未必。古人解為聲入心道，無所違逆，知之之至，不思而得，所聞皆道也。義近。其實，更準確的意思可能是：聞聽事情之然，即知事情之所以然。正如《論語·裏仁》篇所記孔子之言“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣”。在這樣的境界中，孔子可以由結果推知原因，可以判斷事情的發展趨向，他已清楚人們形形色色，錯誤形形色色，什麼樣的錯誤就出自什麼樣的人。仔細觀察這個人所犯的錯誤，就可以知道他是什麼樣子的人。他是什麼樣的人，就會說出什麼樣的話，既然如此，不論什麼樣的言語，都不足以令人大驚小怪了。
七十而從心所欲，不逾矩：這裏明示出了人生的最高境界。喜怒哀樂發而皆中節，隨性自然皆為天理之當然。理智與情感、個體與集體融為一體，人在自己的矛盾中自然而然地把握、超越。最終，情感和理智都歸於自然而然。自然地表達情感，以理智中合情感，超越情感，最後複歸於情感。它隨己心，合乎俗。
2。5孟懿子問孝。子曰：“無違。”
樊遲禦。子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰：‘無違。’”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”
孟懿子：姓仲孫，名何忌，“懿”為諡號。魯國大夫。其父親為孟僖子，據《左傳·昭公七年》記載，孟僖子臨終前，囑咐他向孔子學禮。
魯哀公曾向孔子問政，孔子作了係列論述，《孔子家語·哀公問政》篇有詳細記載。其中孔子重點講述了“五達道”“三達德”和“九經”的內容。
五達道：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道。
三達德：智、仁、勇三者，天下之達德也。
九經：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。
“夫子關於為政之道講得這樣詳細、完備，綱目並舉，請問從哪裏開始做呢？”哀公提出了疑問。
孔子的回答是：
立愛自親始，教民睦也；立敬自長始，教民順也。教之慈睦，而民貴有親；教以敬，而民貴用命。民既孝於親，又順以聽命，措諸天下，無所不可。
樹立仁愛的觀念從“親親”開始，教會百姓和睦相處；樹立敬愛的觀念從“尊賢”開始，教化百姓合敬相順。教之慈睦，百姓們珍愛親人；教之尊賢相敬，百姓就知道珍惜職責、使命。父慈子孝，合敬順命，這樣的舉措施行於天下，無所不可。
原來，大孝之道就是大教之方，為政之法盡在其中。
所以，接下來有四個章節都在談論“孝”。
孝首先貴在以禮的要求來養生送死。所以，子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”還有一點值得注意，孔子生活的時代禮崩樂壞，大夫僭越禮製的現象比比皆是，孔子也是以此來提醒孟懿子，不要違背禮製的要求，由孝養父母，想到尊君敬長，當位而行。
2。6孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”
孟武伯：孟懿子之子，名彘，“武”為其諡號。
父母對子女有一種天然的情感，這種情感使得父母對兒女的身體、疾病最為關切與擔憂。所以《孝經》雲：
身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。
但是，再來看子女對父母的情感，卻由天然之情到了人性的自覺，這是兩個不同的層麵。天然的情感，不學就會，但人性的自覺卻需要學習與修養。因為子女對父母盡孝需要人性的自覺，所以孔子提醒天下的兒女，想一想父母是怎樣對待自己的，自己又該如何做。
在本章，孔子將“父母唯其疾之憂”講給孟武伯聽，還有一層意義值得思考。孟武伯是魯國的大貴族，重要的執政者，百姓的“父母官”，理應反思有沒有真正關心過百姓的疾苦，就像父母關心兒女那般。
2。7子遊問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”
子遊：孔子弟子。姓言，名偃，字子遊，比孔子小四十五歲。
或許有人認為既然子女對父母的情感源於人性的自覺，想到父母對自己身體、疾病的關切與擔憂，理應反哺於父母，要“養”。接著問題就來了，犬馬也能“養”，如果不敬，那又有什麼區別呢？
孝的一個重要原則是無違於禮，敬是禮重要的情性。有著內心的誠敬，才有真正的愛心，有愛心地敬養父母才是孝。反之，如果沒有虔敬之心，那與飼養犬馬又有什麼區別呢？
2。8子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”
本章將“孝敬”和“孝養”的內容進一步具體化。有了事情，年輕人替長輩去做；有了酒飯，讓長輩首先享用，這就是“養”了，但是不是孝呢？如果不能和顏悅色地做，那就不是孝。由於父母對子女有著最為天然的情感，最為無私的包容與擔待，所以子女對待父母往往是“肆無忌憚”，不能和顏悅色。
在《孔子家語·困誓》篇中，子路曾向孔子請教關於“孝”的困惑。
“早起晚睡，耕地除草種莊稼，手腳都磨出了老繭，來奉養父母，卻還是沒有得到‘孝’的美名，為什麼呢？”子路不解。
孔子說：“是不是因為你舉止不恭敬？言辭不柔順？表情不和悅？古人說：‘人心相通，互不欺騙。’雖然你給我衣服穿，什麼都給我準備好，但對我不恭敬，我還是不能依賴你。”
子路說：“假如竭盡全力奉養父母，沒有前麵三種過錯，為什麼還是沒有孝子的名聲呢？”
孔子說：“子路，你記住！即使你有像全國聞名的勇士那樣的力氣，你也不能把自己舉起來。這並不是力氣小，而是形勢不可能啊！不注重培養內在品質，是自身的過錯；品行好而名聲不顯著，是朋友的過錯；品行好了，名聲自然就會樹立起來。所以君子在家行為淳厚，在外結交有道德、有才能的朋友，怎麼會沒有孝的名聲呢？”
子路困惑的本質是，一個人的美名是來源於自己的行動，還是來自於別人的評價。如果一個人實際行動一般，卻自認為自己做得很好，困惑於別人對他的客觀評判不高，因為沒有得到“美名”而耿耿於懷，那就犯了做人的忌諱。人心淳厚，均為肉長，人與己與，互不欺騙。這段對話值得深思。
2。9子曰：“吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚！”
回：即顏回，字子淵。孔子的得意弟子，不幸早死。
本篇的主旋律就是“為政以德”。為政以德除了要求為政者自身要有德，還要求為政者會用德，具備對德行進行認識和辨別的能力，在這個基礎上知人，進而安民，形成完備的政治體係。
按下來的幾章都是在講“用德”“識德”的話題。
孔子說：“我給顏回講學一整天，他始終沒有提反對意見，就好像愚笨的人那樣。我事後考察他私下裏的言行，發現他完全能夠理解並發揮我的看法，顏回並不愚笨啊！”
學習時當麵沒有提出反對意見，有如下幾種情況。
第一種情況：完全聽明白了，對老師所講有著深刻的理解與認同；第二種情況：聽得並不十分明白，認為自己還需要進一步的思考；第三種情況：自認為聽明白了，但心中完全不認同老師的觀點，但出於諂媚或其他原因，並不當麵提出反對意見。
所以，僅憑當麵的表現很難識判一個人的心機所在，關鍵還要看他“背後”在做些什麼。顏回則是“退而省其私，亦足以發”。下課後，他還在默默思索老師講課的內容，對老師講課的內容有深刻的理解，還能夠進一步闡發。這樣看，顏回當屬第一種情況。
孔子表麵上是在評論顏回對自己講課內容的態度，實際上包含了很深刻的寓意。執政者、民眾對政令的態度同樣有三種情況。
第一種情況：真正的聽明白者、認同者會“退而省其私，亦足以發”，將政令落實到位。並且舉一反三，實施更加務實、高效、細化的操作措施。這種人非但不愚，實在是極為聰慧。
第二種情況：聽得並不十分明白，但通曉臣道者，會不打折扣地執行政令。僅知其一，不知其二，遇到具體情況很難變通，這種執行政令的方式會留下隱患。
第三種情況：自認為聽明白，但心中完全不認同者最可怕。當麵並不提出反對意見，但背後亦決不行動，政令不通是為政的大忌。
對為政者來說，尤其需要“退而省其私，亦足以發”這樣的執政者。
2。10子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”
本章孔子繼續談論考察人的方法，與《大戴禮記·文王官人》“考其所為，觀其所由，察其所安，此之謂視中也”句子相近，可以對讀。
視、觀、察：皆有“看”的意義，但程度不同。
所以：所從事事情的出發點。以，憑借，指動機、原因、因由。
所由：以前做過的事情，所從由的道路、途徑。《論語》中有不少這樣的用法，如《學而》中“先王之道斯為美，小大由之”，《雍也》中“行不由徑”“誰能出不由戶？何莫由斯道也”，《泰伯》中“民可使由之”等。
所安：樂於做、安心做的事情。《大學》曰：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安。”人有自己奮鬥的目標和方向，才可以做到定、靜、安。人安於何事，很能反映一個人的胸懷和境界。
焉廋：哪裏隱藏。焉，何、怎麼、哪裏。廋，隱藏、掩蓋。
從做事情的動機、路徑、安心之處立體地觀照一個人，這個人的真正麵目就可以看清了。
2。11子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”
為政者要有德，還要識德，以德作為衡量人、評判人的標準。前兩章節從方法、路徑上明達識於德。這裏繼續講為政者要有哪些德，重點來認識哪些德。美德的要求寓含著為政者將要采取的行動傾向。美德的首要要求就是“溫故而知新”，善於總結和傳承，在此基礎上發展與應用，濟古維今，繼往開來。
孔子本人就是一個典型的“溫故而知新”者。子曰：“疏通知遠，書教也。”博古通今而有遠見，就是以《尚書》教化的結果。孔子取得如此高的成就，原因在於他總結了堯、舜、禹、湯、文、武、周公的“先王之道”，並把這些經驗融入自己的理論之中，形成了他個人係統、完備的思想主張。在傳承了古代優秀文化遺產的基礎上，孔子對曆史與現實中的政治問題、文化問題進行了深入的研究和係統的思考，從現實社會出發，以禮和仁為中心，建構起儒家的理論體係，奠定了儒家學說的理論基礎，以“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”為使命，成為一名真正的“師”者。
“溫故而知新，可以為師矣”放在《為政》篇，意味著儒家對為政者還有一項重要的“職業形象”要求：“為人師表”。為政者不僅是權力的掌握者，更是德、行的示範者。可以為師，便可以為政、為官。
“溫故而知新”還寓意著政策要有延續性，不因為換領導而盲目地換政策，為政才能發揮其應有的作用。
2。12子曰：“君子不器。”
器：本義是器皿、器具，這裏是有能力、才能的意思。
“君子不器”，難道是說君子不需要具備一定的能力和才華嗎？若是無才如何為政？
這其中蘊含著一個很深的道理。器如“耳、目、鼻、口”，各有所用，但是不能相通，“心”才是一身之主。是以耳目來引導心誌，還是以心誌來引導耳目，有著完全不同的結果。孔子認為：
君子以心導耳目，立義以為勇；小人以耳目導心，不遜以為勇。
以心順導耳目，憑良心做事情，就會齊莊中正。因為中正，以此來“立義、正義、行義”，以此以為勇。小人以耳目導心，聲色美味，見之欲取，心被耳目掌控，明明是不遜、驕縱、蠻橫，還自以為勇。
同樣的道理，若是將器理解為做具體事情的能力，不是說這種能力不重要，而是說在使用這種能力時要明確一個根本，即要有著向善利人、講求仁義的美德。這樣，能力才能有一個正確的導向，真正地具有意義，長久，不偏離。這個根本也可名之曰“道”。所以，古人雲“道器不二”，道以“無”的方式使器有用、中用。道以器為托身，器要追隨道，做人要以做事為依托，做事首要遵循做人應有的美德。此乃“君子不器”，因為“不器”，方成“大器”。
在孔子生活的那個年代，類似的說法有很多。《禮記·學記》雲：
君子曰：“大德不官，大道不器，大信不約，大時不齊。察於此四者，可以有誌於學矣。”