羊在祭祀中如此重要，那麼是不是所有的羊都可用於祭祀呢？非也。古時對祭祀用羊有相當嚴格的要求。這在一些字、詞中有所反映。我們先來看“炤”字，甲骨文寫作，字上像宗廟，下有羊，《說文》：“炤，孰也。從郃從羊，讀若純。”段玉裁注：“今俗雲純熟，當做此字。純、醇行而炤廢矣……今隸曾作享，與郃之隸無別。”從許慎之解與段玉裁之注可知，“炤”字與“純”、“醇”有關，“純、醇行而炤廢矣。”“炤”字也與“郃”、“享”有關，“今隸皆作享，與郃之隸無別。”我們分別來看一下“純”、“醇”與“郃”、“享”的意義。“純”之意，美，善也。《禮·郊特牲》：“毛、血，告幽全之物也。告幽全之物者，貴純之道也。”其注雲：“純，謂中外皆美。”《方言》：“純，好也。”《楚辭·離騷》中有：“昔三後之純粹兮，固群芳之所在。”王逸注：“至美曰純。”除了美、善以外，“純”還有單純、專一之意。《國語·周語上》：“帥舊德，而守終純固。”韋昭注：“純，專也。”“醇”也有專一、純一不雜之意。《玉篇·酉部》：“醇，專也。”段玉裁《說文解字注·酉部》：“一色成體謂之醇。”《漢書·禮樂誌》：“河龍供鯉醇犧牲。”注曰：“醇，謂色不雜也。”從“純”、“醇”兩字可知，“炤”應具有這樣的意義，那就是內外皆美、純一不雜。我們再來看一下“郃”與“享”。《說文》：“郃，獻也。曰：象進孰物形。《孝經》曰：‘祭則鬼郃之。’享，篆文郃。”也就是說，“郃”與“享”是相通的，而其意為祭祀。《廣雅·釋言》：“郃，祀也。”王念孫疏證：“郃與享同。”《字彙·二部》：“享，祭也。”從段玉裁對“炤”的注我們知道，隸書炤、郃、享是混用無別的，至此，我們可以推斷，“炤”就是以羊祭祀宗廟之意。而作為祭品的羊應是內外皆美、毛色純一者。如此美好、無瑕的羊犧牲祭獻神靈，“其香始升，上帝居歆”（《詩·大雅·生民》），歆者，“神食氣也”（《說文·歆》），即神靈吸食祭品的香氣。而《字彙·二部》中“享，歆也”的引申也是順理成章的。後來“享”引申為“享受”、“享用”之意，《左傳·僖公二十三年》：“保君父之命，而享其生祿。”《晉書·傅玄傳》：“天下享足食之利。”凡是美好的東西，我們都可享受之：享受生活、享受愛情、享受音樂、享受美、享受快樂、享受美味，等等。這個引申與“享”（炤）之本義，即以完美無缺的羊作為祭祀宗廟神靈的犧牲有著十分緊密的聯係。
還有一些字、詞也告訴我們，古時祭祀用羊的要求是很多、很嚴的。如“雊”字。《書·微子》：“今殷民，乃攘竊神痳之雊、榦、牲。”傳曰：“色純曰雊。”據《六書故·動物一》：“凡畜之牡，毛羽純具者，雊也。”即用於祭祀的羊必須是公羊，且應是毛色純而五官周正齊全者。“柔毛”是古時祭祀用羊的專稱。《禮·曲禮》下：“凡祭宗廟之禮……羊曰柔毛。”其疏曰：“若羊肥，則毛細而柔弱。”可見，祭祀宗廟的羊不僅要毛色純，且要毛質柔美、肥碩，這樣的羊方可擔此重任。
3.祥——祈福羊祭
古代以羊祭祀的祭禮包含有特定的意義，那就是祈福。從“祥”字的產生及其“吉祥”、“福”等意的確定可知這一點。在古文字中，“羊”與“祥”是相通的，《說文》：“羊，祥也。”李孝定在《甲骨文字集釋》中釋“祥”曰：“此不從示，羊字重文。漢洗銘雲：‘大吉羊’，亦不從示。”王國維《觀堂集林》：“祥，古文作羊。”那麼為何後來出現了“福也，從示羊聲”（《說文·祥》）的“祥”呢？我們知道，“示”乃“神事也”（《說文》），而以羊祭祀正是一件“神事”，是向神靈祈福的“神事”。在人們心中，羊——祭祀——祈福有著固定的聯係，於是，“羊”與“神事”之“示”結合，成了表達福、吉祥之意的“祥”字。祭祀是溝通神與人的橋梁，而神的旨意應是通過祭品羊傳達給祭者，所以，羊是幸福的使者，“祥”也具有了“福之先見者也”（《太平禦覽》）的意義。在《儀禮·士虞禮》中，“祥”是喪祭名，父母去世，周年祭為小祥，兩周年祭為大祥。由此可知，“祥”的確與祭祀有密切關係，那麼為什麼喪祭之名稱“祥”呢？在中國有這樣的觀念，父母去世即成神，要立神靈牌位，早晚恭敬叩拜，周年更要大祭，是祈求祖先神靈能保佑子孫平安、幸福，而最初的這樣的祭祀是要用羊的，故名以“祥”。
民間流傳著這樣的祭祀俗語：黃羊能致富，青錢可通神。臘月二十三祭灶是全國各地普遍都有的習俗。這天灶王爺要上天。為了讓灶王爺“上天言好事”，而“下界降吉祥”，人們這一天要在所奉祀的灶王神像上掛一些蜜糖，讓他到上天那裏多美言幾句，而最好的祭灶犧牲莫過於黃羊了。這和一個傳說有關，《後漢書·陰興傳》載，有一個叫陰子方的人，臘月二十三早上做飯時，灶神忽然現出了原形，陰子方於是連連稽首叩拜，祈求灶王保佑。他家裏正巧養著一隻黃山羊，子方趕快殺掉，奉祭灶神。從此以後，他家中就人丁興旺、財源滾滾，甚至三輩以後仍是財運亨通。所以，人們都用黃羊祭灶，認為黃羊能帶來財富、平安等。陰子方的故事及後來“黃羊能致富”俗語的廣泛流傳，實際上就是積澱在人們頭腦中的羊——祭祀——祈福這一固定模式的具體反映。而這一模式也正是“祥”字及其“福”、“福之先見者也”、“吉祥”等意之所由生。
“祥”字產生之前，吉祥、幸福等概念是由“羊”來傳達的，而“祥”產生後，“羊”表吉祥的觀念仍留存人們的腦海中，所以，羊成了吉祥的象征。“羊，祥也”這種意識深深紮根於人們心中，羊的形象，甚至與“羊”諧音的字都使人產生吉祥如意的聯想。人們喜歡用羊形刻、繪各種器皿，或把物體做成羊形，或給它一個“羊”名以示祥；“三陽（羊）開泰”是吉祥的代名詞，“喜洋洋”常以羊的形象出現；民間藝術如剪紙、楊柳青年畫中，羊更是民間藝術家們樂於表現的形象；婚禮用羊，生兒育女的喜慶宴席上用羊，盛大的節日宴會上用羊，因為，“羊，祥也，故吉禮用之”（《本草綱目》引董仲舒語）。
（三）類死義者與替罪之羊
西方文學將替人受過之人稱為“替罪羊”，此語源出於《聖經》。《聖經·利未記》第4章《為庶民獻贖罪祭》中，耶和華說：“民中若有人行了耶和華所吩咐不可行的什麼事，誤犯了罪，所犯的罪自己知道了，就要為所犯的罪，牽一隻沒有殘疾的母山羊為供物，按手在贖罪祭牲的頭上，在那宰燔祭牲的地方宰了。祭司要用指頭蘸些羊的血，抹在燔祭壇的四角上，所有的血都要倒在壇腳那裏，又要把羊所有的脂油都留下，正如取平安祭牲的脂油一樣。祭司要在壇上焚燒，在耶和華麵前作為馨香的祭品，為他贖罪，他必蒙赦免。”基督教的“原罪說”認為人生下來就是有罪的，隻有不停地懺悔、祈禱、獻祭才能贖罪，而羊就是罪孽最好的贖金。羊被宰殺獻祭後，人的罪也就免了。這就是替罪羊，背負著人類的罪孽走向祭壇。基督教認為耶穌本人就是替世人負罪而被殺獻祭的羔羊。《聖經·新約·以賽亞書》：“我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。”“他被欺壓，在受苦的時候卻不開口。他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。”
我們且不說“替罪羊”之稱於人意味著什麼，就替罪羊本身來說，它是高尚的：背負了人的罪孽，使人從“有罪”的重壓和痛苦中解脫；當無罪卻走上祭壇被宰殺時，它“無聲”、“不開口”，“凜然”就死。正因如此，《聖經》中充滿了對耶穌及羔羊的禮讚：“曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。”“我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裏和天地間一切所有被造之物都說：‘但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠’”（《聖經·啟示錄》）。