“265”先生曰：「『天命之謂性』，命即是性。『率性之謂道』，性即是道；『修道之謂教』 ，道即是教。」
“266” 問：「如何道即是教？」曰：「道即是良知：真知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非隻依著他，更無有不是處，這真知還是你的明師。」問：「『不睹不聞』是說本禮，『戒慎恐懼』是說功夫否？」先生曰：「此處須信得本體原是不睹不聞的，亦原是戒慎恐懼的，戒慎恐懼不曾在不睹不聞上加得些子。見得真時，便謂戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫亦得。」
“267” 問：「通乎畫夜之道而知。」先生曰：「良知原是知畫知夜的。」又間：「人睡熟時，良知亦不知了。」曰：「不知何以一叫便應？」曰：「良知常知，如何有睡熟時。 」曰：「向晦宴息，此亦造化常理。夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無 睹聞， 眾竅 翕，此即良知收 凝一時。天地既開、庶物露生，人亦耳目無所賭聞， 眾竅俱辟，北 良知妙用發生時。可見人心與天地一體。故上下與天地同流。今人不會宴息，夜來不是昏睡，是妄思 寐。」曰：「睡時功夫如何用。」先生曰： 「知畫即知夜矣。日閑良知是順應無湍的，夜間良知即是收 凝一的，有夢即先兆。」
“268” 又曰：「良知在夜氣發的力是本體，以其無物欲之雜也。學者要使事物紛擾之時， 常如夜氣一般，就是『通乎畫夜之道而知。』。」
“269”先生曰：「 家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？ 但 家說虛從養生上來，佛氏說無從出離生死苫海上來，卻於本上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便於本體有障礙。聖人隻是還他良知的本色更不著些子意在。真知之虛便是天之太虛，良知之無便是太虛之無形，日、月、風、雷、山川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行。未嚐作得天的障礙。聖人隻是順其良知之發用，天地萬物 在我真知的發用流行中，何嚐又有一物起於良知之外能怍得障礙？」
“270” 或問： 「釋氏亦務養心， 然要之不可以治天下，何也？」先生曰：「吾懦養心未嚐離卻事物，隻順其天則自然就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了；與世間若嫵些子交涉，所以不可冶天下。」
“271”或問：「異端。」先生曰：「與愚夫、愚婦同的，是謂同德；與愚夫、愚婦異的， 是謂異端。」
“272” 先生曰：「孟子不動心與告子不動心，所異隻在毫厘閑。告子隻在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的：隻為所行有不合義便動了。孟子不論心之動與不動，隻是『集義』，所行無不是義，此心自然無可動扈。若告子隻要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻橈了，此非徒無益，而又害之。孟子『集義』工夫，自是養得充滿，並無餒歉，自是縱橫自在，活潑潑地；此伊是浩然之氣。」
“273” 又曰：「告子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內，有善有惡又在物感上看，便有個物在外：卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此：悟得及時，隻此一句便盡了，更無有內外之閑。告子見一個性在內，見一個物在外，便見他於性有未透徹虛。」
“274” 朱本思問：「人有虛靈，方有良知。若草、木、瓦、石之頊，亦有良知否？」先生曰：「人的良知，就是草、木、瓦、石的真知：若草、木、瓦、石無人的良知，不可以為草、木、瓦、石矣。豈惟草、木、瓦、石為然，天、地無人的良知，亦不可為天、地矣。蓋天、地、萬物與人原是一體，其發竅之最精扈，是人心一點靈明，風、雨、露、雷，日、月、星、辰，禽、獸、草、木，山、川、土、石，與人原隻一體。故五穀、禽獸之類皆可以責人，藥石之類皆可以療疾，隻為同此一氣，故能相通耳。」
“275”先生遊南鎮，一友指岩中花樹問曰：「天下無心，外之物：如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？」先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂：你來看此花時，則此花顏色一時明白起來：便知此花不在你的心外。」
“276” 問：「大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？」先生曰：「惟是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是隔要薄手足，其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，心又忍得：人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀，燕賓客，心又忍得：至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得：這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可 越，此便謂之義：順言個牒理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這個條理，便謂之信。」
“277” 又曰：「目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體：口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感之是非為體。」