“249” 問，「『思無邪』一言，如何便蓋得三百篇之義？」先生曰，「豈特三百篇？六經隻此一言，便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話。『思無邪』一言，也可該貫。此外便有何說？此是一了百當的功夫。」
“250” 問道心人心。先生曰，「『率性之為道』，便是道心。但著些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰微。依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰惟危。」
“251” 問：「『中人以下，不可以語上』，愚的人與之語上尚且不進，況不與之語可乎？」先生曰：「不是聖人終不與語，聖人的心憂不得人人都做聖人；隻是人的資質不同，施教不可躐等，中人以下的人，便與他說性、說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。」
“252” 一友問：「讀書不記得如何？」先生曰：「隻要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，隻要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得：若徒要曉得，便明不得自家的本體。」
“253” 問：「『逝者如斯』是說自家心性活潑潑地否？」先生曰：「然。須要時時用致良知的功 ， 方才活潑潑地，方才與他川水一般；若須臾閑斷，便與天地不相似。此是學問極至處，聖人也隻如此。」
“254” 問誌士、仁人章。先生曰：「隻為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，同者不為。若違了天理，便與禽獸無異，便偷生茌世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白；比幹、龍逢，隻為也看得分明，所以能成就得他的仁。」
“255” 問：「叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？」先生曰：「毀謗自外來的雖聖人如同免得？人隻貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他， 也說他不著；卻若浮雲 日如何損得日的光明。若自己是個象恭色莊、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡意終須一日發露。所以孟子說『有求全之毀，有不虞之譽：』毀譽在外的，安能避得，隻要自修何如爾。」
“256” 劉君亮要在山中靜坐。先生曰：「汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了； 汝若不厭外物，複於靜處涵養，卻好。」
“257” 王汝中、 省曾侍坐。先生握扇命曰：「你們用扇。」省曾起對日：「不敢。」先生曰：「聖人之學不是這等捆縛苦楚的。不是裝做道學的模樣。」汝中曰：「觀仲尼與曾點言誌一章略見。」先生曰：「然。以此章觀之，聖人何等寬洪，包含氣象。且為師者問誌於群弟子，三子皆整頓以對，至於曾點，瓢飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態：及至言誌，又不對師之問目，都是狂言。設在伊川，斥罵起來了。聖人乃複稱許他，何等氣象。聖人教人，不是個束縛尥通做一般，隻如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就地，人之才氣如何同得。」
“258” 先生語陸元靜曰：「元靜少年亦要解五經，誌亦好博。但聖人教人，隻怕人不簡易，他說的皆是簡易之規：以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。」
“259” 先生曰：「孔子無不知而作；顏子有不善未嚐不知：此是聖學真血脈路。」
“260” 何廷仁、黃正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。先生顧而言曰：「汝輩學問不得長進，隻是卡小上止誌。侯璧起而對曰：「珙亦願立誌。」先生曰：「難說不立，未是必為聖人之誌耳。」對曰：「願立必為聖人之誌。」先生曰：「你真有聖人之誌，良知上更無不盡：良知上留得些子別念掛帶，便非必為聖人之誌矣。」洪初聞時心若未服，聽說到不覺悚汗。
“261” 先生曰；「良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若複得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地閑更有何樂可代。」
“262” 一友靜坐有見，馳問先生。答曰：「吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無益於得，姑教之靜坐；一時 見光景，頗收近效：久之漸有喜靜厭動，流入枯槁之病，或務為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來隻說『致良知』。良知明白，隨你去靜處體悟也好。隨你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的：此便是學問頭腦。我這個話頭，自滁州到今，亦較過幾番，隻是『致良知』三字無病。醫經折肱，方能察人病理。」
“263” 一友問：「功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及，若去事上周旋，又覺不見了。如何則可？」先生曰：「此隻認良知未真，尚有內外之閑。我這裏功夫不由人急心，認得良知頭惱是當，去樸實用功，自會透徹。到此便是內外兩忘，又何心事不合一。」
“264” 又曰：「功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時，不由你聰明知解接得來。須胸中渣滓渾化，不使有毫發沾帶始得。」