“223” 先生曰：「聖賢非無功業氣節：但其循著這天理則便是道，不可以事功氣節名矣。」
“224” 「『發憤忘食』是聖人之誌如此，真無有已時。『樂以忘憂』是聖人之道如此， 真無有戚時。恐不必雲得不得也。」
“225” 先生曰：「我輩知，隻是名隨分限所及；今日良知見在如此，隻隨今日所知擴充到底，明日晨知又有開悟，便從明日所知擴充到底，如此方是精一功夫。與人論學，亦須隨人分限所及；如樹有這些萌芽，隻把這些水去灌慨，萌芽再長，便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及，若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壤他了。」
“226” 問知行合一。先生曰：「此須識我立言言宗旨今人學問，隻因知、行分作兩件， 故有一念 動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個『知、行合一』，正要人曉得一念發動虛，便即是行了；動虛有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底不使那一念不善潛伏在胸中：此是我上上言宗旨。」
“227” 「聖人無所不知，隻是知個天理：無所不能，隻是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理：不是本體明後，卻於天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩，聖人須是本體明了，亦何緣能盡知得。但不必知的，聖人自不消求知，其所當知的，聖人自能閑人：如『子入太廟，序事間』之類。先儒謂『雖知亦問，敬謹之至』；此說不可通。聖人於禮樂名物，不必盡知，然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來，不知能問，亦即是天理節文所在。」“228” 問：「先生嚐謂善、惡隻是一物。善、惡兩端，如冰、炭相反，如同謂隻一物？」先生曰：「至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了；不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善、惡隻是一物。」直因聞先生之說，則知程子所謂「善固性也，惡亦不可不謂之性。」又曰：「善、惡皆天理。謂之惡者，本非惡， 但於本性上過與不及之閑耳。」其說皆無可疑。
“229” 先生嚐謂「人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。」直初聞之，覺甚易，後禮驗得來，此個功夫著實是難。如一念雖知好善、惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無一念不善矣：惡能實實的惡，是無念及惡矣。如同不是聖人？故聖人之學，隻是一誠而已。
“230” 問「修道說」言「率性之謂道」屬聖人分上事，「修道之謂教」屬賢人分上事。先生日「眾人亦率性也，但率性在聖人分上較多，故『率性之謂道』屬聖人事；聖人亦修道也，但修道在賢人分上多，故『修道之謂教』屬賢人事。」又日「〈中庸〉 一書，大抵皆是說修道的事 放後麵凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢知、愚不肖，說庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼，至誠至聖之類，則又聖人之自能修道者也。」
“231”問「儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜隻一般，兩下皆不用，此時何所分別？」先生日「動、靜隻是一個。那三更詩分，空空靜靜的，隻是存天理，即是如今應事接物的心，如今應事接物的心，亦是循此理，便是那三更時分空空靜靜的心。故動、靜隻是一個，分別不得。知得動、靜合一，釋氏毫厘差處亦自莫掩矣。」“232” 門人在座，有動止甚矜持者。先生曰「人若矜持太過，終是有弊。」日：「衿得太過，如何有弊？」日「人隻有許多精神，若專茌容貌上用功，刖於中心照管不及者多矣。」有太直率者，先生曰「如今講此學，卻外麵全不檢束，又分心與事為二矣。」
“233” 門人作文送友行，問先生曰「作文字不免費思，作了後又一二日常記茌懷。」曰「文字思索亦無害；但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣，此則未可也。」又作詩送人。先生看詩畢，謂日「凡作文字要隨我分限所及；若說得太過了，亦非修辭立誠矣。」
“234” 「文公『格物』之說，隻是少頭腦。如所謂『察之於念慮之微』，此一句不該與『求之文字之中，驗之於事為之著，索之講論之際』混作一例看，是無輕重也。」
“235” 問有所忿 一條。先生曰：「忿 畿件，人心怎能無得，隻是不可『有所』耳。幾人忿 ，著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿 ，便不得其正也。如今於凡忿 等件，隻是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公， 得其本體之正了。且如出外見人相 ，其不是的，我心亦怒：然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。如今怒人，亦得如此，方才是正。」
“236” 先生嚐言：「佛氏不著相，其實著了相，吾儒著相，其實不著相。」請問。曰：「佛怕父子累，卻逃了父子，怕君臣累，卻逃了君臣，怕夫婦累，卻逃了夫婦，都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾懦有個父子，還他以仁，有個君臣，還尥以義，有個夫婦，還他以別，何曾著父子、君臣、夫婦的相？以下門人黃修易錄