“208” 先生曰：「這些子看得透徹，隨他千言萬語是非誠偽，到前便明，合得的便是， 台不得的便非， 如佛家說『心印』相似，真是個試金石，指南針。」
“209” 先生曰：「人若知章良心訣竅，隨他多少邪思枉念，這裏一覺，都自消融； 真個是靈丹一粒，點鐵成金。」
“210” 崇一曰：「先生『致知』之旨發盡精縊，看來這裏再去不得。」先生曰：「何言之易也上再用功半年看如何，又用功一年看如何。功夫愈久，愈覺不同，此難口說。」“211” 先生問：「九川於『致知』之說體驗如何？」九川曰：「自覺不同：往時操持常不得個恰好處，此乃是恰好處。」先生曰：「可知是體來與聽講不同。我初與講時，知爾隻是忽易，未有滋味；隻這個要妙再體到深處，日見不同，是無窮盡的。」又曰：「此『致知』二字，真是個千古聖傳之秘，見到一逼裏，『百世以俟聖人而不惑』。」
“212”九川問曰：「伊川說到體用一原、顯微無間處，門人已說是泄天 ：先生『致知』 之說， 莫亦泄天撥太甚否？」先生曰：「聖人已指以示人，隻為後人匿，我發明耳，何故說泄？此是人人自有的，覺來甚不打緊一般，然與不用實功人說，亦甚輕忽，可惜彼此無益；無實用功而不得其要者，提撕之甚沛然得力。」
“213”又曰：「知來本無知，覺來本無覺，然不知則遂淪埋。」
“214” 先生曰：「大凡朋友須箴規指摘處少，誘掖獎勸意多，方是。」後又戒九川雲： 「與朋友論學，須委曲謙下，寬以居之。」
“215” 九川臥病虔州。先生雲：「病物亦難格，覺得如何？」對曰：「功夫甚難。」先生曰：「常快活便是功夫。」
“216” 九川問：「自省念慮，或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣難屏，覺得早則易覺遲則難，用力克治，愈覺捍格，惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓清，亦似無害。」先生曰：「何須如此，隻要在良知上著功夫。」九川曰：「正謂那一時不知。」先生曰：「我這裹自有功夫，何緣得他來：隻為爾功夫斷了， 便蔽其知。既斷了，則 續舊功便是，何必如此？」九川曰：「直是難鏖，雖知丟他不去。」先生曰：「須是勇；用功久，自有勇。故曰『是集義所生者；』勝得容易，便是大賈。」
“217” 九川問：「此功夫卻於心上禮驗明白，隻解書不通。」先生曰：「隻要解心。心明白， 書自然融會。若心上不通，隻要書上文義通，卻自生意見。」
“218”有一屬官，因久聽講先生之學，曰：「此學甚好，隻是簿書訟獄繁難，不得為學。」先生聞之，曰：「我何嚐教爾離了簿書訟獄懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事上為學，才是真格物。如問一詞訟，不可因其應對無狀，起個怒心：不可因他言語圓轉，生個喜心：不可惡其囑托，加意治之：不可因其請求，屈意從之：不可因自己事務煩冗，隨意苟且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之：這許多意思皆私，隻爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。簿書訟獄之閑，無非實學。若離了事物為學，卻是著空。」
“219” 虔州將歸，有詩別先生雲：「良知何事係多聞，妙合當時已種恨，好惡從之為聖學，將迎無處是乾元」。先生曰，「若未來講此學，不知說好惡從之從個甚麼？」敷英在座曰，「誠然。嚐讀先生大學古本序，不知所說何事。及來聽講許時，乃稍知大意。」
“220” 於中國裳輩同侍食，先生曰「凡飲食隻是要養我身，食了要消化；若徒蓄橫在肚裏，便成痞了，加何長得肌官？後世擘者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。」
“221”先生日：「聖人亦是『學知』，眾人亦是『生知』。」問曰「何如？」曰「這良知人人皆有，聖人隻是保全無些障蔽，兢兢業業，疊疊翼翼，自然不息，便也是學，隻是生的分敷多，所謂之『生知、安行』；眾人自孩提之童，莫不完具此知，隻是障蔽多，然本髓之知自難泯息，雖問學克冶，也隻憑他，隻是學的分敷多，所以謂之『學知、利行』。」門人黃直錄
222】 黃以方問，「先生格致之說，隨時恪物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也，何以到得『溥博如天，淵泉如淵』地位？」先生曰：「人心是天淵。心之本體，無所不該，原是一個天，隻為私欲障礙，則天之本體失了：心之理無窮盡，原是一個淵，隻為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致真知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已複，便是天、淵了。」乃指天以示之曰：「比如麵前見天，是昭昭之天，四外見天，也隻是 之天。隻為許多房子牆壁遮蔽，便不見天之全體，若撤去房子牆壁，總是一個天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外麵又不是昭昭之天也。於此便見一節之知 全體之知，全體之知 一節之知，總是一個本體。」