“159”來書雲：夫子昨以良知為照心。竊謂良知心之本體也，照心人所用功，乃戒慎恐催之心也。 猶思也，而遂以戒慎恐催為良知，何 ？能戒慎恐懼者，是良知也。
“160” 來書雲：先生又曰：「照心非動也。」豈以其循理而謂之靜歟？「妄心亦照也。」豈以其良知未常不在於其中，未常不明於其中，而視聽言動之不過則者，皆天理歟？且既曰妄心，則在妄心可謂之照，而在照心則謂之妄矣。妄與息何異？ 今假妄之照以續至試之無息， 竊所未明，幸再啟蒙。「照心非動」者，以其於本體明覺之自然， 而未嚐有斫動也：有 動即妄矣：「妄心亦照」者，以其本體明覺之自然者，未嚐不在於其中，但有所動耳；無所動即照矣。無妄、無照，非以妄為照，以照為妄也。照心為照，妄心為妄，是猶有妄、有照也。有妄、有照，則猶貳也，貳則息矣。無妄、無照則不貳，不貳則不息矣。
“161” 來書雲：養生以清心寡欲為要。夫清心寡欲，作聖之功畢矣。然欲寡則心自清，清心非舍辛人事而獨居求靜之謂也：蓋欲使此心純乎天理，而無一毫人欲之私耳。今欲為此之功，而隨人欲生而克之，則病根常在，未危滅於東而生於西：若欲刊剝洗蕩於 欲未萌之先， 則又無所用其力，徒使此心之不清。且欲未萌而搜剔以求去之，是猶引太上堂而逐之也，念不可矣。必欲此心純乎天理，而無一毫人欲之私，此阼聖之功也：必欲此心純乎天理，而蛀二毫人欲之私，非防於未萌之先而克於方萌之際不能也。防於未萌之先而克於方萌之際，此正《中庸》「戒慎恐懼」、《大學》「致知恪物」之功：舍此之外，無別功矣：夫謂滅於東而生於西、引太上堂而逐之者，是自私自利、將迎意必之為累，而非克治洗蕩之為患也。今日「養生以清心寡欲為要」 ，隻養生二字，便是自私自利、將迎意必之根。有此病 潛伏於中，宜其有滅於東而生於西、引犬上堂而逐之之患也。
“162” 來書雲：佛氏於「不思善，不思惡，時認本來麵」，於吾儒「隨物而格」之功不同。吾若於不思善，不思惡時，用玫知之功，則已涉於思善矣。欲善惡不思，而心之良知清靜台在，惟有寐而方醒之時耳。斯正孟子「夜氣」之說。但於斯光景不能久，倏忽之際，思慮已生：不知用功久者，其常寐初醒而思未起之時否乎？今澄欲求寧靜，念不寧靜，欲念無生，則念念生，如之何而能使此心前念易減，後念不生，良知獨顯，而與造物者遊乎？「不思善、不思惡，時認本來麵目。」此佛氏為未識本來麵目者設此方便：本來麵目 吾聖門斫謂真知；今 認得真知明白，即已不消如北欣矣。「隨物而格」，是致知之功，即佛氏之「常惺惺」，亦是常存他本來麵目耳，體段工夫大略相似，但佛氏有個自私自利之心，所以便有不同耳。今欲善惡不思， 而心之良知清靜自在， 此便有自私自利、將迎意必之心，所以有「不思善、不思惡時，用致知之功，則已涉於思善」之患。孟子說「夜氣」，亦隻是為矢其良心之人指出個良心萌動處，使他從此培養將去，今已知得良知明白，常用致知之功， 即已不消說「夜氣」：卻是得兔後不知守兔，而仍去守 ，免將複先之矣。欲求寧靜，欲念無生，此正是自私自利、將迎意必之病，是以念愈生而愈不寧靜。良知隻是一個良知，而善惡自瓣，更有何善何惡可思！良知之體本自寧靜，今卻又添一個求寧靜，本自生生，今卻又添一個欲無生，非獨聖門致知之功不如此，雖佛氏之學亦未如此將迎意必也。隻是一念良知，徹頭徹尾，無始無終，即是前念不滅，後念不生，今卻欲前念易滅，而後念不生，是佛氏所謂斷滅種性，人於槁木死灰之謂矣。