在那非常遙遠的史前時代，那以陶器為文明旗幟的時代，華夏先民就如此生動地將動物（包括想象中的動物：龍）與星空聯係起來。誰能說創造青龍白虎的思路，不可以產生創造子鼠醜牛寅虎卯兔辰龍巳蛇的構想呢？
這便有了兩套表示刻度的圓周係統。
中國古代天文學的畫卷上，既畫著二十八星宿圍成的圓，又畫著十二辰將周天分為十二份那樣一個圓。天宇間這兩個人為劃定的“圓周”，它們之間存在對應關係。
十二辰用地支為標誌號，十二支又有生肖配屬，於是，就產生了十二生肖同二十八星宿的關聯問題。宋代朱熹注意到這一點。據宋代王應麟《困學紀聞》記，朱熹曾談到：
以二十八宿之象言之，唯龍與牛為合，而它皆不類。至於虎當在西，而反居寅；雞為鳥屬，而反居西，又舛之甚者。
朱熹所對照比較的，就是二十八星宿和十二生肖這兩套係統。十二辰中辰之位在東，辰為龍，四象中蒼龍為東宮之象；十二辰醜的方位，同二十八宿裏的牛宿大致相吻，醜屬牛。因此，朱熹講“唯龍與牛合”。白虎七宿在西，十二辰寅的方位正相反；朱雀七宿居南，雞為鳥屬，雞所屬配的酉卻方位在西，朱熹稱為“舛之甚者”。
朱熹評論兩套係統“合”或是“不類”，立論不甚嚴謹，因為他用來同十二生肖做對比的，時而為四象、時而為二十八宿，他的對比舉出四項，其中隻有用來比照醜牛的牛宿，是從二十八宿的角度；其餘三項涉及的龍、虎、鳥，均從四象角度，是以蒼龍對辰龍，以白虎對寅虎，以朱雀對酉雞。然而，不同的比較角度是不能混淆在一起的，同是與十二生肖做比較，以二十八宿去比，可以取其中任何一宿；以四象去比，便隻能以七宿所組成的一象為單位了。
這就提示我們，進行這樣的對比，應該分開兩個層次。
以十二生肖對四象，相合者僅一，即辰龍與蒼龍都居東，其餘三象與生肖“不類”。以十二生肖對二十八宿，僅醜牛與牛宿相合，剩下二十七宿全都不沾邊。這也難怪，因為二十八宿裏的多數星宿，本來並不獨立地以動物形象出現。實際上，二十八宿的命名，隻有牛宿是十二生肖所含的動物，而這唯一的牛宿恰恰與醜牛的方位相契合。這種一發而中的，似乎在隱含著什麼；但這隱含的東西，卻又難以招架反證的衝擊。反證是，四象的全部形象，取於五種動物，卻隻有蒼龍可與辰龍相對應，其他四種與生肖“不類”。就十二生肖而言，沒有把置於南的巳蛇放到北方，去合玄武的蛇；也沒有把與辰龍同處東方的寅虎移到西麵，去合西宮白虎；而雞，也隻肯讓其屬酉，無意南遷，投奔展翅南天的朱雀。這又說明，十二生肖並未曾理會四象二十八宿，是自行其是的另一套係統。
確實，在此意義上講，二十八宿並未對十二生肖施加多少影響。以中國古代天文學作為背景，它們是各具淵源的兩套係統。
倒是十二生肖更具有擴大影響的張力。在自己完備的係統存在了漫長歲月以後，十二生肖將自身的整體形象，借二十八宿係統，進行了成功的複製。這便是二十八星宿神像。明代李詡《戒庵老人漫筆》引明代大學士王鏊的話說：
二十八宿分布周天以直十二辰，每辰二宿，子、午、卯、酉則三，而各有所象。女土蝠，虛日鼠，危月燕，子也；室火豬，壁水榆，亥也；奎木狼，婁金狗，戌也；胃土雉，昴日雞，畢月烏，酉也；觜火猴，參水猿，申也；井木犴，鬼金羊，未也；柳土獐，星日馬，張月鹿，午也；翼火蛇，軫水蚓，巳也；角木蛟，亢金龍，辰也；氏土貉，房日兔，心月狐，卯也；尾火虎，箕水豹，寅也；鬥木獬，牛金牛，醜也。天禽地曜，分直於天，以紀十二辰，而以七曜統之，此十二肖之所始也。