洞山說：“你問吧！”
雲居問：“你愛女色嗎？當你麵對誘惑的時候，你能從容應對嗎？”
洞山哈哈大笑地說：“我早就想到你要這樣問了！我看她們隻不過是美麗的外表掩飾下的臭皮囊而已，你問我愛不愛，愛與不愛又有什麼關係呢？隻要心中有自己堅定的想法就行了，何必要在乎別人怎麼想！”
色即是空，空即是色。眼中有色，心中無色，才能坦然麵對世間的各種誘惑。
16.隨遇而安
一天，無德禪師行腳來到佛光禪師處，佛光禪師對他說：“你是一位很有名的禪者，可是為什麼不找一個地方隱居呢？”
無德禪師無可奈何地答：“究竟哪裏才是我的隱居之處呢？”
佛光禪師歎口氣，道：“你雖然是一位很好的長老禪師，可是卻連隱居之處都不知道。”
無德禪師就說：“我騎了30年馬，不料今天竟被驢子摔了下來。”
這樣，無德禪師就在佛光禪師處住下來。
有一天，佛光禪師請無德禪師講學：
一學僧問：“什麼是您禪師的家風？”
無德禪師說：“我不告訴你。”
學僧不滿地責問說：“您為什麼不告訴我呢？”
無德禪師也就不客氣地答道：“這就是我的家風。”
學僧更是認真地責問道：“您的家風就是沒有一句話嗎？”
無德禪師說：“打坐！”
學僧頂撞道：“街上的乞丐不都在坐著嗎？”
無德禪師拿出一個銅錢給學僧。
學僧終於省悟。
無德禪師再見佛光禪師，報告說道：“當行腳的時候行腳，當隱居的時候隱居，我現在已找到了隱居的地方！”
人生真正的自由其實就隨遇而安，坐在地上就是乞丐，隱居起來就是隱者，走在路上就是行腳僧。如同風吹蒲公英，落在何處何處就是家，這就是隨遇而安。
有個人到寺廟裏去玩，他看見菩薩坐在上麵，就問道：“請問菩薩，您在想什麼？”
菩薩說：“我什麼也沒有想。”
“那您的眼神我們為何猜不透？”那人又問。
“噢，是這樣，”菩薩安詳地笑了笑，繼續說道：
“我的心明靜得像水，可以清澈見底。我什麼也沒有想，也不受外界情況變化的影響。所謂的七情六欲，隻是你們見到喜歡的東西或高興或悲傷，而我除了吃的外，認為別的都是身外之物。懂得這個道理，你就可以成為聖人了。把一個人比喻成佛，他一生下來，什麼都沒有，如果他能隨遇而安，當勞作時勞作，當休息時休息，能心情快樂，助人為善，那何愁不如彭祖活八百歲呢？”
“那我活這麼長時間幹什麼？”
“這個嘛，各人有各人的見識。”
“既然這樣，我可不想成佛，我就隨遇而安吧。多謝菩薩指點，下次再見。”
這個人走出了山門。
隨遇而安，並不是要人們不思進取，安於現狀，而是主張以豁達的心態來反觀世界，沒有高低貴賤之分，沒有善惡、美醜之別，一切皆是緣法，一切皆如止水，這樣我們就不會為世事所困擾，做個真快樂的人。
17.享受過程
從前，在山中的一個古廟裏，有一個小和尚被要求去買食用油。在離開前，廟裏的廚師交給他一個大碗，並嚴厲地警告：“你一定要小心，我們最近得到的布施不是很多，你絕對不可以把油灑出來。”
小和尚答應後就下山，到廚師指定的店裏買油。在上山回廟的路上，他想到廚師嚴厲的表情及嚴肅的告誡，愈想愈覺得緊張，於是小心翼翼地端著裝滿油的大碗，一步一步地走在山路上，絲毫不敢左顧右盼。
很不幸的是，在小和尚快到廚房門口時，由於沒有向前看路，結果踩到了地上的一個坑裏。雖然沒有摔跤，可是卻灑掉三分之一的油。小和尚非常懊惱，甚至緊張到手都開始發抖，無法把碗端穩。終於來到廚房時，碗中的油就隻剩一半了。
廚師拿到裝油的碗時，當然非常生氣，他指著小和尚大聲斥責：“你真沒用！我不是說要小心嗎？為什麼還是浪費這麼多油，真是氣死我了！”
小和尚聽了很難過，開始掉眼淚。一位老和尚聽到了，就跑來問是怎麼一回事。了解事情的經過以後，他就去安撫廚師的情緒，並私下對小和尚說：“我再派你去買一次油。這次我要你在回來的途中，多觀察你看到的人和事物，並且需要跟我做一個報告。”
小和尚想要推卸這個任務，強調自己油都端不好，根本不可能既要端油，還要看風景、作報告。
不過在老和尚的堅持下，他隻有勉強上路了。在回來的途中，小和尚發現其實山路上的風景真是美。遠方看得到雄偉的山峰，又有農夫在梯田上耕種。走不久，又看到一群小孩子在路邊的空地上玩得很開心，而且還有兩位老先生在下棋。這樣邊走邊看風景的情形下，不知不覺就回到廟裏了。當小和尚把油交給老和尚時，發現碗裏的油，裝得滿滿的，一點都沒有損失。