或許，生活並不像我們想象中的那麼美好，也並不像我們想象中的那麼生機勃勃；或許，我們的眼光總是被別人的汽車、洋房所左右。但屬於每個人的生活都是一道風景線。快樂度過每一天，任何時候，保持一顆平常的心，去看待世界，看待你周圍的人，你便會更坦然地麵對一切了。
過一種淡泊寧靜的生活
少一些物質追求，少一些對名利的向往，擁有淡泊寧靜的心，就會擁有幸福、快樂的生活。
過淡泊寧靜的生活，是許多人不願意的。因為在他們眼裏，人生就是享受，如果不盡情享受，那還有什麼幸福和快樂而言呢？有這種觀點的人，實際上在他的一生中，不一定真的有多少幸福和快樂可言，因為他追求的太多，得到的又往往不盡如人意。所以，人生在世，主觀上追求什麼，就能從根本上決定一生的命運。追求功名利祿的人，整天考慮的是他人對自己如何如何評價，必然活得累。自覺追求淡然恬靜的人，自然是榮辱毀譽不上心，按照自己的原則做人，做個古人所說的：“沒事漢，清閑人”。
個人在與社會、與群體相處的時候要和諧，盡量把小我融入大我之中，必要時甚至需要達到忘我的境界。但是，在自然之“我”與精神之“我”這對關係中，又應強調後者：物質生活清貧，精神生活卻應富有。不管外界有多少有形無形的枷鎖，精神意誌卻是自由的，“澤雉十步一喙，百步一飲，不蘄畜平樊中，神雖王，不善也”。山雞寧願走十步或百步去尋找飲食，也不願被關在籠子裏做一隻家雞；帝王雖然神聖，卻也沒有什麼好的。這一點，與西方的“存在主義”代表人物薩特似乎不謀而合。薩特在他的《蒼蠅》一劇中，借眾神之神朱庇特之口說：“神與國王都有痛苦的秘密，那就是——人類是自由的。”
“沒事漢，清閑人”不是無所事事，遊手好閑者，而是精神自由的人，自由是寶貴財富。誠如盧梭所說：“在所有的一切財富中最為可貴的不是權威而是自由，真正自由的人，隻想他能夠得到的東西，隻做他喜歡做的事情。”“放棄自己的自由，就是放棄自己做人的資格，放棄人的權利，甚至於放棄自己的義務。”當然，自由不是隨心所欲，任何自由都是有限度的，有規則的，所謂“絕對的自由世界”純屬子虛烏有。
換句話說，自由就是順心盡興，但能順心盡興不是酒色財氣、吃喝嫖賭，而是有追求，不貪心，心性不可太盛。要奉獻，但不虧心。要順和，但不違心，不同流合汙。所謂有追求，不貪心，心性不可太盛。就是說，人生無論宏大的還是微小的，總要或總在追求什麼，完全渾渾然無所求的人幾乎沒有。人要生存，要生活，就要有一定的物質保證，以滿足起碼的生存需求。適當的物質追求也是天經地義，無可厚非的。即使功名利祿，隻要是付出所得，似乎也應受之無愧。
但如果對於這些東西的需求，變成無止境的追求，並以此作為人格追求、價值追求，必然會貪心不足蛇吞象。即使一次評職稱，一次調級，一次提幹沒能滿足，甚至其中有明顯不公，也不可耿耿於懷，傷心勞神而窮追不放，甚至於放肆撒潑。這樣既無麵子，又不宜養生。
要奉獻，但不虧心。就是說，奉獻作為一種社會公德，倫理道德精神，它本身是高尚的，也是每個凡人或多或少可以做到的，所以不僅社會應提倡這種精神，作為個人道德修養。乃至於養生，都可努力去做。
與人相處得理時，別咬住不放，得饒人處且饒人，尤其是那些非原則的小事不要太認真兒，鬧得不歡而散。如此日久天長，就成為“有人緣”的好人。但是生活是複雜的，處處有矛盾，事事有原則。
無數的生活經驗告訴我們，心願與現實常常陰差陽錯，或歪打正著。你想當演員，各種因素卻同時把你定在一個工人的位置上。但隻要肯努力，抱定希望，不斷充實自己，“是金子早晚會發光”，“天生我才必有用”。“哀莫大於心死”，隻要“不死心”，精誠所至，金石為開，最起碼也落個精神充實自由，在精神世界裏汪洋恣肆、自由騰飛。
盧梭說：“人的自由並不僅僅是在於做他願意做的事，而在於永遠做他不願做的事。”這裏所說的自由，主要是指人的自我精神的自由而非行為的不自由。正是出於義務和責任需要，精神的自由雖受客觀製約，但它相對行為自由擁有更大的天地，更遼闊遙遠的時空。
少一些物質追求，少一些對名利的向往，擁有淡泊寧靜的心，就會擁有幸福、快樂的生活。
別擔心他人怎樣看待自己
無論在什麼場合，無論是美若天仙，還是平凡如一株小草，都不必矯情，不必時時、處處擔心別人怎麼想自己，看待自己。