愛護生命，珍惜聲明，讓自己的身心都更健康，更暢適，讓自己的一生過得更真實，做到“日日是好日”，這是中國茶道追求的最高層次。
放牧自己的天性，達到“全性葆真”，才是茶道的最終目的。
五、茶道人間
貴族茶道
茶為潔品，它的功能被人們所認識，被列為貢品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成員，再推及達官貴人。“小家碧玉”一朝選在君王側，還能保持質樸純潔麼？恐怕很難。這叫近朱者赤，近墨者黑。
茶列為貢品的記載最早見於晉代常據著的《華陽國誌·巴誌》，周武王發動、聯合當時居住川、陝一帶的庸、蜀、羨、苗、微、盧、彭、消幾個小國共同伐紂，凱旋而歸。此後，巴蜀之地所產的茶葉便正式列為朝廷貢品。此事發生在公元前1135年，離今已有3000年之久。
列為貢品從客觀上講是抬高了茶葉作為飲品的身價，推動了茶葉生產的大發展，刺激了茶葉的科學研究，形成了一大批名茶。中國社會是皇權社會，皇家的好惡最能影響全社會習俗。貢茶製度確立了茶葉的“國飲地位”，也確立了中國是世界產茶大國、飲茶大國的地位，還確立了中國茶道的地位。
但茶一旦進入宮廷，也便失去了質樸的品格和濟世活人的色彩。總之，貢茶坑苦了老百姓。
為了貢茶，當此時，男廢耕，女廢織，夜不得息，晝不得停。茶之靈魂被扭曲，陸羽所創立的茶道被異化，生出一個畸形物：貴族茶道。茶被裝金飾銀，脫盡了質樸；茶成了坑民之物，不再濟世活人。達官貴人借茶顯示等級秩序，誇示皇家氣派。
貴族茶道的茶人是達官貴人、富商大賈、豪門鄉紳之流的人物，不必具有詩詞歌賦、琴棋書畫的修養，但一要貴，有地位；二要富，有萬貫家私。於茶藝四要“精茶、真水、活火、妙器”無不求其“高品位”，用“權力”和“金錢”以達到誇示富貴之目的，似乎不如此便有損“皇權至上”，有負“金錢第一”。
由貢茶而演化為貴族茶道，達官貴人、富商大賈、豪門鄉紳於茶、水、火、器無不憑借權力和金錢求其極，雖然很違情悖理，其用心在於炫耀權力和富有，但源於明清的潮閩功夫茶雖為貴族茶道，卻一直發展至今並日漸大眾化。
雅士茶道
古代的“士”有機會得到名茶，有條件品茗，他們最先培養起對茶的精細感覺。茶助文思，他們又最先體會茶之神韻。他們雅化茶事並創立了雅士茶道。受其影響，此後相繼形成茶道各流派。
中國古代的“士”和茶有不解之緣，可以說沒有古代的士便無中國茶道。此處所說的“士”是已久仕的士，即已謀取功名撈得一官半職者，或官或吏，最低也是個拿一份工資的學差，而不是指範進一類中舉就患精神病的腐儒，也不是嚴監生一類為多了一根燈草而咽不下最後一口氣的庸儒，那些篤實好學但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中國文人嗜茶者在魏晉之前不多，詩文中涉及茶事的漢有司馬相如，晉有張載、左思、郭璞、張華、杜育，南北朝有鮑令暉、劉孝綽、陶弘景等，人數寥寥，而其中懂品飲者僅三、五人而已。但唐以後凡著名文人不嗜茶者幾乎沒有，不僅品飲，還詠之以詩。唐代寫茶詩最多的是白居易、皮日休、杜牧，還有李白、杜甫、陸羽、盧仝、孟浩然、劉禹錫、陸龜蒙等；宋代寫茶詩最多的是梅堯臣、蘇軾、陸遊，還有歐陽修、蔡襄、蘇轍、黃庭堅、秦觀、楊萬裏、範成大等。原因大抵是魏晉之前文人多以酒為友，如魏晉名士“竹林七賢”，山濤有八鬥之量，劉伶更是拚命喝酒，“常乘一鹿車，攜酒一壺，使人荷鋪隨之，雲：死便掘地以埋”。唐以後知識界頗不讚同魏晉的所謂名士風度，一改“狂放嘯傲、棲隱山林、向道慕仙”的文人作風，人人有“入世”之想，希望一展所學、留名千秋，文人作風變得冷靜、務實，以茶代酒便蔚為時尚。