“攻必求克”，不僅要有耐力，而且需要有義無反顧、不達目的誓不罷休的智謀、膽量和魄力。《史記·項羽本紀》中記載的“破釜沉舟”故事，就給人以很大的啟示。秦國的軍隊圍攻趙國巨鹿，楚懷王派宋義做上將軍、項羽做副將，領兵救趙。因宋義害怕和秦軍決戰，因此楚軍行至安陽就安營紮寨，一連四十六天按兵不動。項羽一怒之下殺了宋義，然後“引兵渡河，皆沉船，破釜甑，燒廬舍，持三日糧，以示士卒必死，無一還心”。結果項羽的士兵個個英勇作戰奪得了勝利。正如唐代李愬所說：“抱必死之心與必勝之氣，以與敵戰，則何敵不摧，何敵不克？”
攻必求克的過程必定是戰勝困難、戰勝失敗的過程。在困難和失敗麵前，應像古人所講的“當死中求生，敗中取勝”（《隋書》），切忌“為山九仞，功虧一簣”（《尚書》），否則就會前功盡棄，半途而廢。生活中常遇到這種情況：隻有“行到水窮處”，才能“坐看雲起時”。許多人都在尋找和欣賞生命的彩雲，但是行到險阻處便畏難而返，結果當然沒有收獲。須知，“失敗的次數愈多，成功的機會愈近，成功往往是最後一分鍾來訪的客人”。我們還應記住《戰國策·秦策五》中所講的一句名言：“行百裏者半九十。”意思是，一百裏路，走了九十裏隻能算走了一半的路程，最後的一段路最艱難，以此比喻做事愈接近成功就愈加艱難。因此，已經看準了的事情，已經做起來的事情，就要有一不做二不休的氣魄，就要有“咬定青山不放鬆”的精神，不達目的決不罷休。
當然，攻必求克，不是要人們不顧客觀規律、不講客觀條件而魯莽地去硬碰、硬拚。它要求我們要順時而行，量力而為。古人講得好：“順理而舉易為力，背時而動難為功。”這恐怕也是攻必求克的一個秘訣。
75．聰明人讓自己適應世界，
愚蠢者讓世界適應自己
與之舉措遷移，而觀其能應變也。
——荀子
臨機應變，就是根據情況的變化，掌握時機，靈活應策，處世有方，以適應變化了的情況。
皓月有陰晴圓缺，山巒有崎嶇坎坷，海洋有波峰浪穀，人生有艱難險阻。生活不是一池靜水，而是一股激流，瞬息萬變，誰都可能遇上意料不到的變化。人們隻有迅速做出正確的判斷，采取恰當的應變之舉，才能駕馭事態之舟，使之朝著有利的方向前進。
臨機應變需要冷靜和機敏。《宋史·曹瑋傳》記載，宋代名將曹瑋統兵拒西夏時，一天正與客人下棋，部下前來報告：有士卒叛逃到西夏。曹瑋迅即答道：是我派他們去的。“（西）夏人聞之，即斬叛者”。士卒叛逃渙散鬥誌，向來是兵家大忌。曹瑋臨機應變，僅用一言便借敵人之手除掉叛逆，從而穩定了軍心。
臨機應變需要明智和曉理。蕭伯納有一句通俗而又富有哲理的名言：“明白事理的人使自己適應世界，不明事理的人硬想使世界適應自己。”誰要是硬讓世界適應自己，誰就會碰壁、吃虧、倒黴、失敗。《呂氏春秋·察今》就講了這樣一則故事：楚國人要偷襲宋國，派人先在澭水裏設立了標記。不料流水突然上漲，而楚人仍然“循表（表，標記）而夜涉”，以致“溺死者千有餘人”。澭水暴漲，楚人不采取應變措施，還是按照原來的標記渡河，焉能不敗？
臨機應變需要靈活和果斷。在工作中，在生活中，都會遇到一些突然的變化。此時，需要及時采取靈活措施，促其轉危為安，化被動為主動，化不利為有利，化危機為生機。《生活應變大全》中舉了這樣一個例子：一家時裝店正在籌備時裝展覽，並且登出了廣告。可就在展覽前十多天，店裏兩名主要裁縫同時病倒，眼看展覽舉辦無望。此時店主急中生智，以現有的半成品舉辦了一次展覽。這與眾不同的展覽吸引了大量客戶，前來訂貨的人絡繹不絕。臨機應變使這家時裝店不僅絕處逢生，而且獲得了可觀的經濟效益。
臨機應變需要有辯證發展的觀點。變是宇宙之規律，正如《楞嚴經·卷二》中所雲：“豈唯年變，亦兼月化，保直（止）月化，兼又日遷。”意思是說：豈止是年年有變化，而且是月月有變化；又何止是月月有變化，而且日日都在變化，尤其在改革開放的年代更是這樣。要想與時代發展的節奏合拍，必須自覺根據主客觀條件的變化，及時地修正原有的設想，或調整自己的行為。社會實踐告訴我們：變則活，變則靈，變則新，變則贏。
臨機應變需要有預見性。要適應變化就必須預料變化。事物發展是必然的。變化有明顯的，也有隱約的；有顯露的，也有不露形跡的。這就需“見微而知著”，預料其必然。正如《荀子·君道》所雲：“與之舉措遷移，而觀其能應變也。”這就需要有掌握事物發展規律的本領。“凡事預則立，不預則廢。”隻有事先預料到事物可能會發生變化，在思想上有所準備的情況下，才能從容應變。
臨機應變需要有良好的素質。臨機不是“投機”，應變不是“詭變”，而是一種高素質的、不失原則的、靈活應變的處世哲學。它需要有洞察事物的敏銳性，判斷事物的準確性，適應變化的靈活性，處理問題的果斷性。這樣，才能遇變不亂，處變不驚，臨機應變，以變取勝。
76．大路萬千，唯中道可通達天下
天之曆數在爾躬，允執其中。
——《論語·堯曰》
允執其中，是千百年來人們在為人處世方麵積累的一條寶貴經驗。凡照此去做，百事皆和；凡不照此去做，諸事皆惡。
允，誠信；執，保持；中，不偏不倚，無過無不及，亦即儒家所倡導的中庸之德。它要求人們在日常生活中，遵守適度而不走極端的行為準則，堅持走不偏不倚的中和之路。《論語·堯曰》記載，堯在晚年把王位傳給舜時說：“天之曆數在爾躬，允執其中。”意思是說，上天的大任落在你身上了，你要誠信地堅持不偏不倚的正道。舜傳王位給禹時，也說了這番話。可見，我們的祖先不僅把“允執其中”當作為人處世的方法，而且把它作為從政治國的方略。
“允執其中”這一成語，其重點是個“中”字。古代哲人把“中”作為一個哲學問題來研究，關於“中”的論述很多：“不偏謂之中”，“無過無不及，便是中”，“中者，無所偏倚，無過不及之名也”，林林總總，不勝枚舉。這裏的“中”，用今天的語言來講，就是要掌握分寸，適時適度，恰到好處。在工作中，既不能過“左”，也不能過“右”。實踐告訴我們：“左”了不得了，“右”了了不得。“不得了”和“了不得”都會給事業帶來損失。如若能夠做到允執其中，對於培養健全人格，協調人際關係，正確處理人民內部矛盾，推動工作健康發展具有重要意義。
要做到允執其中，並非易事，需要做到五忌：
一忌行過頭。在日常生活和工作中，不能太剛，不能太柔，不能太緩，不能太急。正如司馬光在《答李大卿孝基書》中所雲：“太剛則暴，太柔則懦，太緩則泥，太急則輕。”就是說，太剛則易暴躁，太柔則易怯懦，太緩則易拘泥，太急則易輕率。因而“要歸諸中和而已矣”，才能更好地為人處世。
二忌失度不足。過頭為過度，不足為失度。因而待人處世既不能有過頭言行，又不能言行不到位。我們反對“過”，但不能與開拓進取精神相悖，而應該在不超速的前提下開足馬力，朝著既定的目標穩步前進。
三忌待人偏私。允執其中要求待人處世要公平、公正、公道，無所偏私。古人雲：“公則百美基，私則百弊生。”就是說，公正是各種美德的根基，偏私是各種弊端的源頭。在生活中之所以產生偏袒、偏護、偏差，是“偏在於多私”。曆史的經驗告訴人們，成功與失敗的一條重要原因，就是“其得之以公，其失之必以偏”（《呂氏春秋·貴公》。在任何情況下，不以個人好惡和一己之私對待人和事。從政不奉奸，交往不媚俗，對遠不加非，對近不偏袒。
四忌折衷調和。允執其中之德，並非是那種不分是非的好好先生的處世之方。不分是非，折衷調和，並非是儒家倡導的中庸之德的原意。儒家的創始人孔子、孟子和宋明理學的代表朱熹都是高揚中庸之德的人，但他們又極力反對不分是非，折衷調和，同流合汙，把中庸之德與無原則的調和區別開來。我們今天在把握“中”時，切忌走向無原則的折衷調和。
五忌允執無權。《孟子·盡心上》雲：“執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”允執無權，其意是說：固執著中庸之道而沒有靈活性，不知道根據實際情況而把握“中”。在這裏，孟子主張體察不同環境和根據具體情況把握“中”。權，即合理的變通。如果固執於一點，那就陷入“賊道”，損害仁義之道。
願朋友們將允執其中作為自己的生活準則。如果人人都注意到這一點，那將有助於社會的穩定、人際關係的調和、工作事業的發展和生活的幸福。願中華大地永遠吹拂著允執其中的春風！
77．大道一而何求其他同
愛其所同，敬其所異。
——自題
人類社會是由有著許多共性的單個人組成的。人類社會中的每一個人又都有著獨特的個性，有著千差萬別的不同點。可以說，人類社會是一個有同有異的群體。因而“同”與“異”就成了人類社會難以回避的一個既相互依存又相互對立的矛盾範疇。
在人類曆史的漫漫長河中，有過“百家爭鳴”，也有過“獨尊儒術”、宗教統治、排斥異端等社會現象，人類在“同”與“異”的比較和較量中，不斷向更理智、更科學的方向前進。從曆史發展中可以看出，對待“異”的問題，可以說有三種境界：一是“黨同伐異”，即將不同學說、不同觀點視為異端邪說，進行無情的討伐；二是求同存異，在求大同的前提下允許異的存在，這可以說是進了一大步；三是敬其所異，即對不同的意見、觀點，不僅允許其存在，而且予以敬重，對合乎科學之論采取“求同納異”之舉。故曰：“敬其所異，乃是最高思想之境界。”
求同，是人類自身生存和發展的需要。同時，人們深刻地意識到，在發展自然科學，推進社會改革，繁榮文化藝術等方麵，也需要有“異”的存在，從“異”中去吸收新的營養。我們平時所說的“日新月異”、“標新立異”等，都說明了“異”與“新”的內在關聯，也說明了“異”的存在價值。可以說，沒有“異”就沒有差別，沒有差別就沒有競爭，沒有競爭就沒有生氣，沒有生氣就沒有創造和發展。更何況這個世界上有許多事，本來就是水流千遭殊途同歸，隻要道路、方向、目標是一致的，又何必去苛求什麼其他小湍的同與不同呢？