把一隻腳踏在生命的彼岸。——如果沒有死亡，也便沒有人類的思想。一切終極的理念都來自“活著”的另一邊。我們大可不承認上帝存在，但無法否認理性與邏輯是有缺陷的。所謂“有缺陷”是從“活著”的意義上來說的；從相反的方向看，理性與邏輯就是缺陷本身。世界的本質是反理性反邏輯的。越是想用科學來統馭一切，我們眼中的世界就越是一團亂麻。把一隻腳踏在生命的彼岸並不意味著要讓自己降到低點；相反，這是使自己升上天空，或者說——真正活著。對遠古神話的考察絕不是幼稚與倒退，而是決定性的進步。這或許會是唯一的道路，完全超越任何對理念的追逐。牛頓很快就發現他的物理學在上帝麵前隻是嬰兒的啼鬧；這促使他近乎瘋狂地尋找上帝。世人對牛頓的評價是完全顛倒的。雖然我痛恨基督教，但盲目的無神論者更讓我厭惡。——如果未曾見過大海，請不要從鹽水中隨意推斷大海的樣貌。
前人類。——所謂前人類，是指永恒與無限世界中的人。如果我們回想一下海德格爾對存在與存在者關係的描述，便不難領會其中的意義。前人類便是那個自行開放的領域，是那個與人類相比無限廣闊的人。沒錯，前人類便是我們稱之為神的那個東西。我們在人類身上看到前人類，就像在存在者身上看到存在。沒有必要去討論上帝是否存在，這是沒有結果的。前人類與存在一樣，超越了人類理解的範疇。人類的任何語言（請注意，是語言，不單指邏輯或理性）都無法加在前人類的身上。“上帝存在”本身就是一個愚蠢的命題。基督教禁止描畫上帝是正確的，上帝絕不是什麼正義、仁慈、公正、完美的象征。如果真要比喻的話，對我們來說，那是一個黑洞。但不要妄圖用人類微小的火種來照亮那片區域；我們要做的是把黑洞還原為太陽。——因為對於真正的光明而言，我們所站立的地方才是黑暗。
天生的舵手。——如果可以的話，我是不願站在這艘船上的。尼采的命運告訴我，無數無思想無教養的庸眾會像憤怒的侏儒般向我擲來石塊。船上乘客稀少，甚至可能沒有。也許人類真的已經成為那種慣於吹滅希望之火的動物了吧。但就算隻有一個快要溺死的人不想成為水鬼，我都會為他準備好船票。——如果天生的舵手都不站出來改變人類的命運，難道要看侏儒們將人類全部拉向黃泉嗎？
海上的燈塔。——藝術會為我們帶來一些光亮。但我們首先必須改造自己的眼睛與耳朵。不要指望瞎子和聾子也能懂得藝術的語言。藝術中蘊藏的真理遠勝於低賤的科學。——如果你更喜歡在侏儒中稱王，那麼刺爛自己的眼睛與耳朵吧，它們沒有絲毫用場。——另一件悲哀的事是，藝術家們已經全部死去了。
終點站。——等等，難道我是帶著你們前往愛麗舍樂園嗎？不，這艘船隻有一個目的地，那便是奧林匹斯山。
天堂與神廟。——基督教告訴世人，上帝住在雲層之上的那個永恒國度裏，你們活著的人是無法到達上帝那裏的；古希臘人則說，諸神就住在奧林匹斯山上的神廟裏，我們隨時可以與神共舞。顯然，古希臘人離神靈更近，對諸神的領悟更多。神廟最初的意義並非祭祀場所，而是諸神的家。隻有在諸神被遺忘的時代，神廟才成為了空洞的祭壇。大地上的神廟給予人類希望，訴說著前人類的話語。與之相比，天堂與聖經隻是人類虛無的寄托。在基督教看來，人與神隻是相貌相同罷了。人類是充滿罪孽的存在，隻有在死後才有可能見到上帝一麵；要成為神根本是癡人說夢。所有的一神論，骨子裏都是無神的。他們所謂的神不是人類的超越，而是世俗世界的最高帝皇。他們關心的不是人的升華，而是權力的掌控。
顛倒。——許多人是不會顛倒的；他們認為所有的東西都是易碎品，隻有好好供奉才能閃閃發亮。有的人則渴望顛倒；他們覺得易碎品就該被砸得粉碎。如果不將木桶反轉過來，人類將永遠見不到太陽。
生命的無限可能性。——即使按流俗的觀點看，我們對生命的理解也太過局限。我們習慣把生命限定於“現在”，而不去領會生命所蘊含的全部內容。如果要承載現在，生命必須蘊含著無限時空，無限世界。曆史並不隻是現在的過去式那麼簡單，而是由生命帶出的時空整體的一部分。過去在本質上是已經消逝了的，即回歸到無限的可能性當中去了。而生命將其以可能性的變式承載下來並托付給現在。唯有蘊含無限可能性的東西才有可能承載那種變式。可能性高於必然性，差距是無窮大相對無窮小。或者說，必然性是溶於可能性的無窮小變式。然而，我們把這個無窮小當作了生命的全部。我們通常執著於時間的向量，而忽視了繪著直線的那張白紙。青蛙尚且坐井而觀天；人類卻喜歡把目光釘死在井底。或許應當這樣說：不是我們擁有生命，而是生命承載我們。我們隻是在生命那茫茫無邊的平麵上漂浮，沒有與生命融為一體。我們無法追問生命的意義，因為我們尚未超越。生命完全在人類理解的範疇之上。事實上，“無限可能性”這個詞對於生命來說也是倒置的。“無限可能性”是站在人類“有限”與“必然性”的立場上推論的；而從生命的本質上看，則應當把“無限可能性”的位置倒過來。有個字很合適，那就是“神”。
生與死。——從理念上說，這兩個字是相對的；而從本真的曆史上說，生與死本身就是一。隻需看上一節的闡述便可知，我們把生與死的真正意義顛倒了。人類喜愛必然並懼怕可能的劣根性導致了這一事件的發生。雖然我們知道，固定的東西是死的，變動的東西是活的；但在生與死的問題上卻將概念反轉過來了。在本真意義上，被釘死在現實的人類是死的，而獲得解放的人類才是活的。但這完全不是說，隻要結束性命便可以得到永生。前麵就已經提到，這兩者乃是一。我們所要做的是，在死中求生。要想求得生命，首先要把問題回歸到一上來。死隻是生命的一種變式；而我們要找的是原方程。然而，這道屏障對於人類來說實在過於厚實，我們把幾千年荒廢在了死亡經驗的積累上。對於現代人來說，離開必然性，將意味著一事無成。最好的辦法當然是從無限的可能性中來看有限的必然性；但這片本該充滿陽光的大地對於人類而言卻顯得荒蕪漆黑。
我們仍有希望。——當人類走到絕望的邊緣時，也就預示著希望的曙光將要出現。我們需要的不是小修小補，而是徹底的顛倒。在某一天，會有一個英雄打破絕望的外殼，讓希望那無比奪目的光芒照耀大地。是的，這不是人類所能辦到的，我們需要超人的誕生。那個人需要超凡的智慧與勇氣，是最高貴的人。不知當尼采曾經來到這裏時，是否也像現在的我一樣為自己的無能為力感到沮喪呢？當一個人看到最後的牆壁卻無法用自己的拳頭砸爛它時，內心的痛苦是不言而喻的。但我至少要為超人準備好道路與信心，就像尼采所做的那樣。隻因具有太過高傲的性格，所以我必須承認，在二十五歲這年我所作的嚐試失敗了。雖然我如此渴望一切能在此刻畫下完美的句點；然而窮盡自己至今領悟的一切，我意識到這是做不到的。可是，這也並不意味著我會就此倒下。隻要智慧的源泉還沒有枯竭，我就依然會在山頂上嚐試最後的飛升。在序言中我便提到，這隻是一部導論。我在這次嚐試裏所做的一切都是為了讓世人看清虛無的現狀，並使自己遠遠望見前人類的家，人真正的家。
人類的居住現狀。——我們的家難道會是這個充斥著謊言的世界嗎？人類住在一條下水道裏，用汙濁的水源沐浴，以發臭的死魚為食。當然，有些素食主義者是隻吃腐爛的水草的。不過基督教的上帝告訴人類：“這便是最純淨的水源，最聖潔的食物；你們吃的是我的肉，飲的是我的血。信我者便可得永生。”這裏有許多自稱追求真理的侏儒，遇到危險時便抱頭鼠竄，尤其害怕見到陽光。街道上就像在舉行假麵舞會。戴著麵具的怪物親切地問候身邊的同類，即使這輩子他從沒見過對方真實的樣貌。麵具成了人類生活的必需品，因為他們害怕上帝將自己拋入地獄，或者被凶殘的野獸認出自己還活著。他們的法律上寫道：看到真理的人將被挖掉雙眼，而說真話的人則要被割去舌頭。叔本華說，這裏與但丁描寫的地獄相比，有過之而無不及。沒錯，但他們依舊害怕墜入地獄；因為他們的內心深處非常清楚自己的處境，並且絕不想在上麵刻上“永遠”。
給哲學家的忠告。——每一位哲學家都必須謹記伊卡洛斯的故事，不要用蠟做的翅膀接近太陽，否則隻會自取滅亡。
投向科學的原子彈。——科學在現代人眼中無疑是最偉大的存在。對人類來說，科學是不可或缺的。——當然，僅限於人類的層次。即使與宗教相比，科學也隻是更低級的東西，更遑論那個神話的時代了。這便是人類墮落的曆史，從天空墜入淵穀。科學能博取人類的信任，是因為它掩埋了無限可能性，打著必然性的旗號引人側目。科學知道，一旦離開必然性，它便形同虛設。它以虛無之力抑製人本身的力量，強行區分主觀與客觀，並宣稱充滿必然性的客觀規律是世界的王。用海德格爾的話說，科學向來以掩蔽的真理冒充本真的真理。人類世界被擠到了蟻穴大的地方，科學正在其中稱王稱霸。與之相比，宣揚奇跡的宗教至少還保持著自上而下的視角。誠然，作為神話世界到科學世界的過渡，宗教隻是曆史中一個四不像的怪胎罷了；但這至少還不是一潭死水。當人類站在地球上為科學歡呼雀躍時，卻不曾想到科學正在帶著人類走進它一開始就準備好的那口大棺材。到了那一天，人類將再也見不到太陽。若不趁著神性尚未死滅之際爭取自身的解放，難道人類真要坐以待斃嗎？一線希望，這比喻毫不誇張；甚至可以更進一步說，人類所剩的隻有無限平麵上一個微弱的亮點。讓我們試想一下，如果讓一個現代人回到古希臘，難道不會被視作玩弄巫術的魔鬼嗎？而現代人則會恥笑古人的愚昧；即使是行刑那天，也會覺得自己在為真理獻身。《西遊記》中常有這樣的故事：某仙人的童子或坐騎甚至花草下界為妖，成為呼風喚雨的大王。對科學而言，這絕對是很好的類比。基督教中撒旦曾是大天使路西法的故事過於誇張了；所謂的魔鬼，隻是借用了一丁點神力，狐假虎威的投機者。可見，宗教時代的墮落已經使得人類對魔鬼力量的恐懼加深了。基督教徒在古人眼裏隻是些奇怪的家夥吧。現在，人類正像勤勞的工蟻為蟻王賣命。如果說用原子彈炸毀蟻穴簡直是殺雞用牛刀；好吧，我的本意正是要讓科學麵對災難性的徹底毀滅。假使你也能從高處看到科學的無限渺小，那麼掐死一隻螞蟻——哪怕是蟻王，也就不足為奇了。不過這顆原子彈隻能靠自身完成；這完全不是什麼普遍性原理所能解決的問題。——相反，任何普遍性原理都將被它炸得灰飛煙滅。
異教徒。——從小我就無法擺脫一種感覺：我生來擁有貴族的靈魂，不論世事如何，都無法洗去我鮮血中高貴驕傲的烙印。但我絕不認為自己會是基督。反之，直到涉世更深，我才明白：在這個時代人的眼中，我隻能是天生的異教徒，妄想射殺基督的瘋子。我不知道自己是不是唯一接近神祇的無神論者；這也與我無關，因為在這場戰爭的最後，沒有人會是同伴。我沒有理論也沒有主義，但為了防止被強冠頭銜，我被迫自稱為神化的超人主義者。在我看來，理論隻是一些寫給無知民眾打發時間的廢話而已。尼采說，把寫作視為職業，這實在是一種瘋狂。如果說把那些市井小民耳熟能詳的東西包裝一番，拿到市場上賣弄所謂深刻的哲理，這與耍猴戲有什麼區別？有太多開口就談真理的人，喜歡裝腔作勢卻對真理一無所知。真正的真理不是用語言所能描繪的，並且完全超越了理念的範疇。除非學會諸神的語言，否則我們早已僵硬的口舌就吐不出半句真理。不要指望我會對人類社會做出何等貢獻；“人類”這個稱號正是我所要毀滅與超越的，它是人的恥辱。我注定要做與時代脫軌的人，“不被理解的人”。我的思想來自任何編年史冊之前那個久遠的神話時代。更離譜的是，我還得說，最偉大的思想家正是我們這些異端。
從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的。（《馬太福音》3：17）
最後的福音書。——如果說福音書都是先知寫下的，那麼我應該是一個什麼都不願知道的先知。同時，我還討厭布道；這等於是要讓石頭變得充滿智慧。但我依舊希望在天啟來臨之時，有更多人能夠自救。我會寫下最後的福音書，這部專著隻是其中的序章。同時，所有人都必須銘記，帶來解放的絕不會是福音書，而是人類自身潛在的力量。
全新的創世記。——超人將帶來真正的創世記。一切語言都蘊含著語言之外無限廣闊的力量，我們將要踏出超越思想與理念的決定性的一步。尼采問：人，難道不是應當被超越的嗎？我站在這裏大聲回答：毫無疑問！人絕不天生就是被關在籠子裏的猿猴；隻有邁出超越的一步（海德格爾稱之為返回步伐），才能到達我們的家，那個真實而自由的世界。全新的創世記中所描述的不是地球與人類的起點；而是我們返回天空，俯瞰大地所見到的真實世界。當然，這條通天之路隻會浮現在不畏歧途的最勇敢高貴的英雄麵前，因為我們麵對的是一片漆黑的未知領域。就像柏拉圖在《國家篇》中所比喻的，當從黑暗的洞穴到達地上光明的世界時，眼睛將會暫時失明。老子隻寫了一部《道德經》，並不是他的思想隻到這裏；事實上，他寫的是思想的邊界，以及到達這條邊界所看到的景象。在第一章中老子就已經說得非常清楚了：玄之又玄，眾妙之門。這扇門之後的東西是超越語言的。把《道德經》當作教條的人，隻能說道行太淺，根本看不到門的存在，更不要說跨過人神之界了。想要照亮黑暗，想要到達太陽身邊，首先要讓自己變成太陽。《山海經》中記載著精衛填海的故事。全新的創世記正是由那些相信奇跡並永不言棄的人開啟的新篇章！