老子說：“聖人為腹不為目。”意思是說：聖人追求內心幸福而不貪求肉體享受。
對這句話，現代學者陳鼓應《老子注釋與評價》說：“為‘腹’即求建立內在寧靜恬淡的生活。為‘目’即追逐外在貪欲的生活。一個人越是投入外在化的旋渦裏，則越是流連忘返，使自己產生自我疏離，而心靈日愈空虛。”
幸福是人的本質追求。它需要一定物質享受，但並不是物質享受越多越幸福。兩者有一定關係，卻不是互為因果的關係。古代人的物質享樂沒有現代人多，是不是現代人比古代人更幸福呢？不一定。山區農民沒有都市白領的物質享樂多，是不是都市白領比山區農民更幸福呢？也不一定。美國一些學者研究了世界許多地方的生活狀態，發現人的幸福指數跟物質豐富程度並無必然關係。人是否幸福，主要取決於他的心態。
從幸福的角度來說，現代人其實很可憐：收入提高了，我們的生活壓力並沒有因此減輕，甚至壓力更大了；物質豐富了，我們並沒有感受到生活的精彩；娛樂增多了，我們並沒有得到多少愉悅的享受；我們的活動範圍擴大了，心中卻並沒有留下多少美好的記憶。
為什麼呢？因為我們的做法跟聖人相反，“為目不為腹”，被動地接受物質刺激，並沒有學會如何追求內心的幸福。
這是現代人經常幹的傻事：大吃大喝，然後看著鏡子裏胖乎乎的臉蛋發愁，拚命吃減肥藥消除多餘的脂肪；周遊世界，然後帶著一身失落回家；拚命賺錢，連老父老母都沒時間去看一眼……總之，人們追尋自己的感覺，讓自己變得忙忙碌碌，卻根本不知道要到哪裏去；人們用各種稀奇古怪的東西裝飾自己、用各種稀奇古怪的言行美化自己，想證明自己的存在，卻根本不知道自己是誰。
在這種迷亂的狀態下，如何能找到真正的幸福呢？
幸福是一種心靈，它需要借助一定的物質基礎，卻不是物質手段能夠簡單製造出來的。真正的幸福，來自於心靈的覺醒。
有智慧的人，把幸福建立在“道”的追求上，而不依賴物質享受。他們心中執著某個信念，並以保有這個信念為幸福。這並不是說，他們拒絕財富，拒絕物質享受。隻不過，當財富和享受跟他心中的信念發生衝突時，他們會毫不猶豫地堅持自己的信念而舍棄其餘。
有一次，墨子派弟子公上讓去向越王宣傳墨家的政治主張。越王聽了很高興，說：“如果您的老師願意來到敝國的話，我願把陰江沿岸三百社的土地送給他。”
公上讓回來向墨子報告此事，並問：“您願意接受越王的封賞嗎？”
墨子反問：“你認為越王會實行我的政治主張嗎？”
公上讓想了想，答道：“據我觀察，恐怕不能。”
墨子說：“那我就不能接受越王的封賞了！”
公上讓問：“如果得到封地，不是可以在這裏實踐您的政治主張嗎？”
墨子說：“唉！不僅是越王不了解我的心意，連你也不了解。如果越王願意聽從我的主張，我自然會酌情去做。如果越王不接受我的主張，即使把整個越國都給我，又有何用？既然越王根本不會采納我的主張，如果我接受他的封贈，就是拿原則做交易。如果要拿原則做交易，又何必舍近求遠跑到越國去呢？我早就在中原地區有所收獲了。”
公上讓慚愧地說：“多謝老師教導，學生實在有些淺薄！”
那些有道之人對於道的執著，以及對於財富和物質享受的態度，確實是常人難以理解的。明明他們有機會輕鬆改變生活品質，他們卻寧可固守貧窮，也不遺棄自己的道。
我們普通人，很難達到聖人的境界。但是，我們想追求幸福的話，必須有一個人生目標。有了目標，你就能忍受辛勞、困苦、挫折，不顧一切地向目標進發，並在過程中品味到真實的幸福感覺。如果沒有目標，哪怕坐在黃金蓋成的屋子裏，擁著世界上最漂亮的女人，吃著世界上最好的飲食，你也隻能得到短暫的快樂，而不是真正的幸福。