宮中的小醜感到不解，笑著對齊桓公說：“如果什麼事情都去問管仲就能解決的話，那做君主的不是會太享受了嗎？”齊桓公回答說：“你這個小人物懂什麼，居上位的人那麼辛苦地尋找人才，就是希望得到人才而用之，自己也才可以享福。如果一個君主忘了善用人才，一個人拚命地工作，什麼事都靠自己，好不容易發掘的人才，也就無事可做了。所以寡人發現管仲這個人才以後，把齊國交給他治理，也就用不著那麼辛苦了。”不久以後，齊桓公成為春秋五霸之一。
事必躬親並不表明君主精明強幹，君逸臣勞才是聰明之君。精明的君主治理國家，盡量發揮臣下的作用，讓臣下盡量把事情做好，而君主則坐收其利。
韓非子基於老子“無為而治”的思想，提出了君無為而臣有為的管理理念。他指出，君主應虛靜無為，不要輕易表露自己的真實意圖，這樣，就不會受製於臣子；他將各種事情交代給臣子們去辦，辦得好，就給予獎勵，辦不好，則嚴加懲罰。唯有如此，才能形成“臣有其勞，君有其成功”的良好局麵。這是賢明君主的管理之道。
由此可見，“君逸臣勞”是一種發揮人才積極性和創造性的管理辦法。而在曾國藩這裏，他則提出了“君逸臣勞”相結合的養生之道。
曾國藩出生於湖南湘鄉的一個山村。他自幼聰穎好學，隻是他讀書太過於清苦，常常感到“耳鳴不止，稍稍用心，便覺勞頓。”這也成了一生都困擾他的痼疾。他也因此認識到了保健的重要性。他在致弟弟的信函中說：“吾人第一以保身為要。我所以無大誌者，恐用心太過，足以疲神也。”道光二十年(1840年)六月，曾國藩大病一場，據其年譜載，他“病熱危劇，幾不救。”病愈後，他在給友人的詩中有“艱苦新嚐識保身”之句。此後，逐漸形成了他的養生觀。
同治元年（1862）四月，曾國藩在一封書信中說：“養身之道，以‘君逸臣勞’四字為要”。何謂“君逸臣勞”？他說：減少思慮，排除煩惱，二者都可以用來清心，也就是追求一種心理健康，這就是“君逸”，曾國藩因受傳統文化的影響，特別崇尚道家的養生思想，注重“靜”、“節欲”，通過精神修煉達到養生的目的，用他的話來說，就是“治心當以廣大二字為藥”；常常步行走動，動彈筋骨，便是“臣勞”。也就是說：養生的方法，不但在於多多從事活動，以增進身體的健康；更應當減少煩惱，以保持精神上的健康。這就是我們今天通常所說的“身心交養”。
中醫學認為，人身由“神”與“形”組成。所謂“形”，指人的整個形體而言，包括五髒六腑、經絡、四肢百骸等組織結構和氣血津液等基本營養物質；而神，實有廣義和狹義之分，廣義是指整體生命活動現象；狹義是指中醫學所謂“心”所主的神誌，包括人的精神、意識、思維、性格、情感等活動。
在傳統養生學中，有兩個重要的原則，這便是“守神全形”和“保形全神”。過去，我們的古人通過“全神”來“全形”，通過形神合養，使神旺形安。同樣的理論也體現在現代醫學中，真正的健康不僅是生理健康，而是心理健康與生理健康同時存在。可見，從古至今，人們對健康的定義是一樣的。不同的是，傳統醫學中，還有一個先後的問題，隻有“全神”才能“全形”，“神旺”才“形安”，因此，中國養生學的鍛煉方法像氣功、太極拳都非常注重“神”的養護，將“意守”與呼吸、導引結合起來進行鍛煉。所以說，“神”與“形”這兩者是相輔相成的，一個養不好，另一個也養不好。
形神共養是中醫學推崇的一種最高養生方法。《內經》明確提出了“形與神俱”的形神共養觀點，如《素問·上古天真論》曰：“故能與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去”。並提出了外避邪氣以養形、內養真氣以充神的形神合養方法。
一日一心得
古人說：身要動，心要靜。古人還說“藥補不如食補，食補不如神補”。人最好的精神狀態，並不是大喜，“喜傷心”，而是從容、安詳。在這種精神狀態下，身體的各種機能都會自動調節到一個最佳的狀態。適當的運動是有益的，但是要掌握好一個“度”，這個“度”的標準就是孫思邈說的“常欲小勞，不能大疲”。“大疲”要堅決避免，小勞則不能斷了。真正能活到高壽的人，都是比較勤快的人。
早睡早起身體好
曾國藩語錄：早起為養生第一秘訣。早起可以振刷精神。