在無意誌的夜晚，一個被生命所覺醒的意誌，化成個體，它從廣漠無涯的世界中，從無數正在努力、煩惱、迷惑的個體間，找出了他自己：然後又像做了一場噩夢一般，迅即回歸以前的無意識中。但是，在未走到那裏之前，他有無限的願望、無盡的要求，一個願望剛獲得滿足，又產生新的願望。即使賜予他們世界上可能有的滿足，亦不足以平息他的欲望、壓抑他的需求、滿足他內心的深淵。並且，試想縱使能獲得所有種類的滿足，那對人們究竟將會形成何種局麵呢？不外仍是日月辛勞以維持生存。為此，他仍須不斷地辛苦、不斷地憂慮、不斷地和窮困戰鬥，而死亡總隨時在前頭等待他。
我們要能明確了解幸福原是一種迷妄，最後終歸一場空，如此來觀察人生萬事，才能分明。其中道理存在於事務最深的本質中，大部分人的生命所以悲慘而短暫，即是因為不知此理。人生所呈現的就是或大或小從無間斷的欺瞞，一個願望遙遙向我們招手，我們便鍥而不舍地追求或等待，但在獲得之後，立刻又被奪去。“距離”這一魔術，正如天國所顯示的一般，實是一種錯覺，我們被它欺騙後便告消失。
因此，所謂幸福，通常不是在未來，便是業已過去，而“現在”，就像是和風吹拂陽光普照的平原上的一片小黑雲，它的前後左右都是光輝燦爛，唯獨這片雲中是一團陰影。所以，“現在”通常是不滿，“未來”是未可預卜，“過去”則已無可挽回。人生之中的每時、每日、每周、每年、都是或大或小形形色色的災難，他的希望常遭悖逆，他的計劃時遇頓挫，這樣的人生，分明已樹起使人憎厭的標記，為何大家竟未把這些事情看透，而認定人生是值得感謝和快樂、人類是幸福的存在呢？實在令人莫名其妙。
我們應從人生的普通狀態——連續的迷妄和覺醒的交迭——而產生一種信念：沒有任何事物值得我們奮鬥、努力和爭取，一切的財寶都是虛無，這個世界終必歸於破滅，而人生乃是一宗得不償失的交易。
個體中的智慧如何能夠知悉和理解意誌所有的客體都是空虛的？答案首先在於時間。由於時間的形式，呈現出事物的變易無常，而顯出它們的空虛。換言之，就是由於“時間”的形式，把一切的享樂或歡喜在我們手中歸於空無後，使我們驚訝地尋找它到底遁歸何處。所以說，空虛，實是時間之流中唯一的客觀存在，它的事物的本質中與時間相配合，而表現於其中。唯其如此，所以時間是我們一切直觀先天的必然形式，一切的物質以及我們本身都非在這裏表現不可。因之，我們的生命就像是金錢的支付，受款之餘，還得交出一張收據。就這樣，一天天受領著金錢，開出的收據就是死亡。由於時間中所表現的一切生物的毀滅，因而使我們了解到那是自然對於它們的價值的宣告。
如此，一切生命必然匆匆走向老邁和死亡，這是自然對於求生意誌的努力終必歸於烏有的宣告：“你們的欲求，就是以如此作終結。再企盼更好的東西吧！”——它是在對生命提出如下的教訓：我們都是受到願望之對象的欺蒙，它們通常先是動蕩不定，然後趨於破滅，最後，連它的立腳點也被摧毀無餘，所以，它帶給我們的痛苦遠多於歡樂。同時，由於生命本身的毀滅，也將使人獲得一個結論：一切的努力和欲望，皆為迷誤。
我們隻有對痛苦、憂慮、恐懼，才有所感覺，反之，當你平安無事、無病無災時，則毫無所覺。我們對於願望的感覺，就如饑之求食、渴之求飲一般的迫切，但願望獲滿足後，則又像吞下一片食物的一瞬間一樣，仿佛知覺已停止。
當我們沒有享受或歡樂時，我們總是經常痛苦地想念它。同時在痛苦持續一段長時間、實際已經消失，而我們不能直接感觸到它後，我們卻仍是故意借反省去回憶它。這就是因為唯有痛苦和缺乏才有積極性的感覺，因為它們都能自動呈現。反之，幸福不過是消極的東西。例如，健康、青春和自由可說是人生的三大財寶，但當我們擁有它時，卻毫無所覺，一旦喪失後，才意識到它們的可貴，其中道理正是在此，因為它們是消極性的東西。