每當你感覺到你在選擇。感覺到你是自由的，你還是不自由，你還是沒有在選擇，那個選擇也是一件機械式的事情，科學家說——特別是生物學家說，頭腦會被印下某種模式，而那種被印下模式是發生在很早年的時候，出生之後的第二年或第三年是被印下模式的時候，之後事情就被固定在頭腦裏，然後你就繼續做同樣模式的事，你繼續機械式地重複，你在一個惡性循環裏麵移動。
小孩子被強迫偏離中心，他必須接受訓練，必須學習服從，那就是為什麼我們賦予服從那麼多價值，而服從摧毀了每一個人，因為服從意味著現在你不是中心，別人才是中心，你隻是去跟隨他。
為了要生存，教育是一個必要，但是我們把這個生存的需要當作服從的借口，我們強迫每一個人服從，它意味著什麼？要服從誰？總是有某一個其它人——父親、母親，有某一個其它人存在，而你必須去服從他，為什麼要那麼堅持服從？因為當你父親是小孩子的時候，他也被迫服從；當你母親是小孩子的時候，她也被迫服從；他們被迫離開他們的中心，現在他們做同樣的事情，他們對他們的小孩子做同樣的事情，而這些小孩子也將會對他們的下一代做同樣的事情，這個惡性循環就是這樣在進行。
自由被扼殺了，隨著自由的被扼殺，你也喪失了你的中心，並不是那個中心被摧毀，當你還活著，它是無法被摧毀的，如果它被摧毀了，那也很好，你就能夠更自在地跟你自己在一起，如果你是完全虛假的，而沒有真實的中心隱藏在你裏麵，你一定會很自在，一定不會有衝突、不會有焦慮、不會有爭鬥。
衝突的產生是因為那真實的還停留在那裏，它停留在中心，而不真實的中心隻是在周圍的部分被創造出來，在這兩個中心之間，有一個經常的爭鬥、經常的焦慮和緊張被創造出來，這個必須被改變，而這個改變隻有一個方式：虛假的必須消失，而真實的必須被賦予地位，你必須重新奠基於你的中心、奠基於你的本性，否則你將會處於極度的痛苦之中。
虛假的能夠消失，但是真實的不能消失，除非你過世。當你還活著，那個真實的將會在那裏，社會隻能夠做一件事：它可以將它壓下去，它可以創造出一個障礙物，好讓你甚至變得對它無意識，你能夠回憶人生當中的那一個片刻你是自發性的嗎？你能夠回憶人生的那一個片刻你是生活在當下那個片刻，你是自己在生活，而不是跟隨著另外一個人嗎？
我在讀一個詩人的回憶錄，他的父親過世了，屍體放在棺材裏，那個詩人、那個兒子在哭泣，突然間，他吻了他父親屍體的額頭，然後說：既然你死了，我就能夠這樣做，我一直想吻你的額頭，但是當你活著的時候，那是不可能的，我很怕你。
你隻能夠吻一個死了的父親，而即使活的父親讓你吻，那個吻也將會是虛假的，它不能夠是自發性的，一個年輕的男孩甚至不能夠自發性地吻他的母親，因為性的恐懼一直都在那裏，即使跟母親，身體也不能夠太密切接觸，總是有恐懼和虛假，沒有自由、沒有自發性，而真正的中心唯有當你是自發性的，而且是自由的，它才能夠運作。
現在你就能夠了解我對這個問題的態度：“記住自己”的練習以什麼方式能夠改變人的頭腦？它將會使你重新奠基於你自己的中心，它將會使你再度根入你自己的中心。藉著記住自己，你就忘掉除了你自己以外的每一樣東西，社會、你周遭的瘋狂世界、家庭以及各種關係，每一樣東西你都忘記，而隻記住“你是”。
這個“記住”並不是社會所給你的，這個“記住自己”將會使你從所有周圍的東西抽離，如果你能夠記住，你將會轉回你自己的本性、轉回你自己的中心，自我將會隻是在周圍，但是如此一來你將能夠去看它，就好像你在看任何其它東西，你能夠去觀察它，一旦你變得能夠觀察你的自我、觀察你虛假的中心，你將永遠不會再虛假。