頭腦總是在說話。你可以了解文字，你可以了解語言，你可以了解思考的概念結構，但那並不是思考。相反，那是在逃避思考。你看見一朵花，然後你用語言表達它；你看見一個人穿過馬路，然後你用語言表達它。頭腦能夠把每一件存在的事物都轉變成語言。於是語言變成了一種障礙、一種囚禁。對一個靜心的頭腦來說，不斷地把事物轉成語言、把存在轉成語言就是障礙。
所以對靜心的頭腦的第一個要求就是：覺知你在不斷地用語言表達，而且能夠停止它。僅僅看看事物，不要用語言表達。要覺知它們的在，但是不要把它們轉成語言。讓事物存在著，不要使用語言；讓人們存在著，不要使用語言；讓環境存在著，不要使用語言。那不是不可能的，那是自然的。它目前的存在狀態才是人為的。但是我們已經變得非常習慣於它，它已經變得非常機械了，以至於我們甚至不覺知我們在不斷地把體驗轉變成語言。
日出在那裏，你從來不覺知看見它和表達它之間的差距。你看見太陽，你感覺它，然後你馬上就用語言來表達它。看見和表達之間的差距消失了。一個人必須覺知日出並不是一個單詞，它是一個事實、一個存在。頭腦總是自動地把體驗轉變成語言，然後這些語言就站到你和體驗中間去了。
靜心意味著不用文字生活、不用語言生活。有時候，它是自然發生的。當你在戀愛、在感覺當下而不是感覺語言的時候。每當兩個愛人彼此非常親密，他們就會變得很寧靜。那並不是說他們沒有東西可以表達。相反，他們要表達的東西太多了。但是語言從來不在那裏；它們不可能在那裏。隻有當愛情消亡的時候，它們才會出現。
如果兩個愛人從來沒有安靜過，那說明愛情已經死了。現在，他們正在用語言填補這條裂縫。當愛情還活著的時候，語言不在那裏，因為愛情的本身就是那麼勢不可擋、那麼具有穿透力，它已經越過語言和文字的障礙了。而且，在通常情況下，語言和文字的障礙隻能在愛情中被超越。
靜心是愛情的高潮：不是愛一個人，而是愛整個存在。在我看來，靜心是你跟周圍整個存在的一種充滿活力的關係。如果你能夠熱愛任何環境，那麼你就是在靜心。
這並不是頭腦的詭計。它並不是一種平靜頭腦的方法。確切地說，它要求你對頭腦的機械具有深刻的認識。你一旦認識到你在表達上的機械的習慣，你把存在轉成語言的機械的習摜，一道間隙就出現了。它是自發的。它像影子似的跟著你的認識。真正的問題並不在於怎麼靜心，而是要知道你為什麼不在靜心。靜心的過程是消極的。它不會給你增加什麼，它是在消除已經被增加的東西。
沒有語言，社會就無法存在，它需要語言。但是存在並不需要它。我不是說你的存在應該沒有語言。你不得不使用它。但是你必須能夠打開和關閉表達的機製。當你以一個社會人的身份存在的時候，語言的機製是需要的；然而當你獨自跟存在在一起的時候，你必須能夠關閉它。如果你不能關閉它——如果它一味地繼續下去，你卻無法停止它——那麼你就已經變成它的奴隸了。頭腦應該是工具，而不是主人。
當頭腦成為主人的時候，就會產生一種不靜心的狀態。當心成為主人、當你的認知成為主人的時候，就會產生一種靜心的狀態。所以靜心意味著成為頭腦機製的主人。
頭腦，以及頭腦語言功能的運作，並不是終極的。你超越於它；存在超越幹它。覺知超越於語言；存在超越於語言。當覺知和存在合而為一的時候，它們就會彼此交融。這種交融就是靜心。
語言必須被放棄。我並不是說你必須鎮壓它或者排除它。我的意思隻是它不需要成為你一天24個小時的習慣。在你走路的時候。你需要移動你的腿。但是如果在你坐著的時候，它們還繼續移動，那麼你就瘋了。你必須能夠關閉它們。同樣地，在你不跟別人說話的時候，語言不能在那裏。它是一種交流的技術。在你不跟任何人交流的時候，它不應該在那裏。
如果你能夠做到這一點，你就能夠進入靜心。靜心是一個成長的過程，而不是一種技術。技術永遠都是死的，所以別人可以把它增加給你。但過程永遠都是活的。它會成長，它會擴展。
語言是需要的，然而你不能老是停留在它裏麵。有些時候必須沒有語言的表達，你隻是存在著。並非你完全無所事事。覺知在那裏而且它比語言更加靈敏、更加生動，因為語言使它麻木了。語言必然是重複的，所以它會造成厭倦。語言對你越重要，它就越會使你厭倦。
存在從來不是重複的。每一朵玫瑰花都是一朵新的玫瑰花，全新的。它以前沒有存在過，也永遠不會重視。但是，當我們把它叫做玫瑰花的時候，“玫瑰花”這個詞就是一種重複。它一直在那裏，它永遠在那裏。你總是用陳舊的辭彙扼殺新生事物。