而有智慧的人呢？他能夠深信因果，能夠謙虛恭敬，內心謙下，外行於禮。知道今生今世能夠有智慧是宿世都有學習，一定是有種因才能感果，今生有成就，事業廣大，也是宿世有培福德。
宋朝時候有所謂的蘇門四學士，蘇軾的門下有四個很出名的學生，其中一位就是黃庭堅。他是江西人，天資非常聰穎，二十六歲就中了進士，並且分下去做知府。
他到任以後，有一個夏天，每天午睡的時候，一躺下去就做夢。夢到走到一個田邊的小路，有幾間茅草房子，看到有一個老太太在門口擺一個方桌子，放一個香爐，點三支香在那裏拜，並且又放上一碗芹菜麵，然後他又走過去把那碗芹菜麵端起來吃下去了。
醒過來以後，哦，原來是南柯一夢，但是很奇怪，就覺得這個齒頰之中仍然還留了芹菜的香氣，他開始不以為意，但是第二天午睡又是重複這個夢，第三天仍然還是重複這個夢。所以第三天午睡好以後，他再也忍不住了，就打開知府衙門的後門，帶一個隨從，按照夢裏麵的情景一路走過去。果然，知府衙門後麵相隔沒有多遠就是一片田地，走了一段時間，就看到三間茅草房子，房子前麵有一個方桌子，有一個香爐，三隻香已經燒完了，還有一碗芹菜麵，跟他夢裏麵一模一樣。他覺得好怪，就進去說：“請問有人嗎？”
有一個老太太出來迎接他，黃庭堅就問老太太說：“老人家，您是不是已連續三天中午都會擺一碗芹菜麵出來呀？”
老太太覺得好奇怪，說：“是啊，你怎麼知道啊？”
黃庭堅又再問她說：“那麼請問老人家，您為什麼要連續三天都擺芹菜麵，並且還要點香呢？”
老太太說：“因為我的女兒死掉已經有二十七年了，她生前一直沒有嫁人，在家裏麵天天就隻是看書、寫文章，並且念誦《觀世音菩薩普門品》，不幸很年輕的時候就死了，到今年已經有二十七年了。從她死了以後，每一年到她這個祭日的時候，我都會要用芹菜麵來拜祭她，因為她生前特別喜歡吃這種芹菜麵。”
黃庭堅一想，他那一年剛好是二十六歲，而這個女子已經死了二十七年了，他就想這個女子是不是前生的他，心裏麵有一個疑慮，但是還沒有說出來。他就跟這個老人家說：“可不可以請您帶我到您女兒生前所住的閨房裏麵去看一看呢？”
老太太說：“可以，我和我的丈夫就隻有這一顆掌上明珠，所以她不想嫁人，我們由她，她一直很喜歡讀書，我們也由她。她死了以後，她的房子我們一直保留著原樣，都沒有動她的。現在我的老頭子也已經死了幾年了，原來我們一家三口，現在就剩下我孤身一人了，你要去我女兒的房子看看也是可以的。”就帶他去了。
去了以後就發現有一個書櫃子，很高，但是上了一把鎖，黃庭堅就跟老太太說：“老人家，可不可以請你打開這個書櫃子，我看看裏麵有一些什麼東西好嗎？”
老太太說：“哎呀，這個就麻煩了，因為這個書櫃子裏麵鎖的都是我女兒生前所寫的文章，她自己不給人家看，都是鎖在裏麵的。她死了以後，鑰匙放在哪裏我們也不知道。”
黃庭堅突然想起來，他頭腦裏麵可以有一個靈感顯出來，馬上他就知道，因為是那種茅草房子，裏麵是木板，“你在第幾塊木板的間壁縫隙裏麵去找，可以找到這個鑰匙。”果然就找到了，然後打開來，黃庭堅就把那些文稿通通拿出來一看，哦，包括他考中秀才的文章，考中舉人的文章，考中進士的文章，那些思路，那些大綱，那些辭藻，那些文章裏麵都有了。其實就是說他前生都曾經寫過了，都曾經已經讀過那些書，那些思路、文采都很相近。所以他就很感歎說：“書到今生讀已遲。”
事實上應該要知道，福德也好，智慧也好，一定有種因才會感果。黃庭堅就把他前生的母親接到知府衙門裏麵一起共住，贍養天年。
還有我們原來也講過，有一頭牛就因為聞這個《法華經》，第二生就可以做人，而且能夠出家。他聞過的那個《妙法蓮華經》前麵的幾卷，看一遍就可以背，沒有聞到的，第二生用了很多功夫都背不下來。這個都是種下這種習氣等流是很重要的，所以不要說：“哎呀，我年紀大了，我也不要學什麼佛法了，我就一句阿彌陀佛念下去就好了。”當然如果你能夠心清淨，專念阿彌陀佛往生極樂，當然也是好的，但是你的心很散亂，根本上都不懂佛法，口念彌陀心散亂，你說你專修，專念阿彌陀佛，那個不是專修，那個是找借口，是偷懶。
孔子說：“朝聞道夕死可矣。”哪怕我們年紀再大，有機會聞佛法，隻要是正法，我們都要多聞，為什麼？就算我們今生今世不太懂，這個種子種下去的話，將來我們再一聽就懂了。年輕人呢，你十多二十歲所聽到的，你到三十歲，四十歲，再聽的時候你就很明白了。中國人的教育方法，小孩子讀私塾，不跟他講很多，讓他先背，把古聖先賢的書背下來，自然跟隨他人生閱曆的增長，以後他都能夠明白，所以這是很好的開智慧的方法。
第八種不同的相是，有智慧的人他是以“無念為宗，無相為體，無住為本”。
“無念為宗”，無者無二相，念者念真如自性；“無相為體”是於相而離相，離相修善；“無住為本”是應無所住而生其心，不會執著。我們凡夫是有動就執著動相，有靜就執著靜相，有染就執著染相，有淨就執著淨相，乃至於遇到法，都還會要執著於法塵、法相。那麼能夠“無念為宗，無相為體，無住為本”，就能夠心無掛礙，就能夠念念與我們的真如自性相應，“無不從此法界流，無不還歸此法界”，一切都是從一真法界裏麵流出來的，然後我們念念又與一真法界相應，又歸入到真如性海裏麵去，所以這樣子的人生當然是快樂自在的人生，心無掛礙的人生。
但是有凡夫小聰明的人他是常起妄念，每一天都耗盡心機，乃至晚上睡覺都睡不好，還在那裏盤算，我明天要做什麼，要做什麼，全部都是從貪瞋癡出發的妄念，都是遍計所執性，都是心有掛礙的，所以常起妄念。你看六祖大師最初見師父的時候說：“弟子心中常生智慧。”因為他能夠與真如自性相應，能夠歸入一真法界，所以常生智慧，“無念為宗”。而我們是常生煩惱，因為都是從貪瞋癡出發，不停地、無窮無盡地在打妄想。
有智慧的人他是斷人我執，斷法我執，斷煩惱障，斷所知障，所以他就能夠真正做到“無念為宗，無相為體，無住為本。”而聰明的人，其實他是加重煩惱障，加重所知障，加重人我執，加重法我執。以自我為中心是加重人我執，以凡夫的妄想心希望自己事業成就，希望自己外在的一切都圓滿，都還是從我執出發，還是加重人我執。不要說你能不能夠成，不是以你的聰明決定的，而是以你的福報決定的，就算是你得到了，那又怎麼樣呢？到最後還是兩手空空，一文錢也帶不走，所以一定要轉凡夫的小聰明為聖者的大智慧。
第十種不同的相是，聰明的人他往往是刻薄的、狂傲的、很傲慢的，所以周圍的人都不喜歡他，容易招惹殺生之禍。而有智慧的人是大智若愚的，是道德高尚，見者歡喜的，他的存在讓眾生都能夠如沐春風，所以我們《法華經》裏麵有一位菩薩，他的德號是一切眾生喜見菩薩，這個菩薩的名號是非常好，一切眾生很歡喜見到他，他見到一切眾生也很生歡喜心。這個是《妙法蓮華經》裏麵佛陀對一位比丘尼弟子的授記。
世間的聰明人，他因為他的聰明，所以他很狂傲，很傲慢，而招來殺生之禍的非常多。大家都看過三國，三國上麵那些聰明人，很多都是因為太聰明，所以被殺掉了。你看曹操就殺掉好幾個聰明人，一個是楊修，楊修這個人很聰明，曹操也很聰明，曹操想什麼，但是楊修他都能知道曹操想什麼。
有一次，曹操準備修一個宮室，建好以後他去看看，看完以後一言不發，不發表意見，拿起毛筆來在大門上寫了一個“活”字，死活的活。周圍人看不懂，這個什麼意思呢？為什麼寫個活字呢？他們就去請教楊修，楊修就跟他們說：“哎呀，你們這麼笨，曹操的意思是這個門太寬了，你要把這個門改小。”做工的人馬上就把這個門拆下來，重新改小。你看，寫在門上，裏麵一個活字，剛好就是一個闊字。
曹操再去看的時候，發現門改小了，他就問他們說：“誰告訴你們的呀？”
他們說是楊修，他心裏麵就不高興了。
以後再打仗的時候，相持不下，進退兩難。傳令官就來請問說：“以什麼作為軍令？作為軍隊裏麵的暗號？”
曹操順口就說了一句：“雞肋。”
楊修馬上就收拾行李準備走了，其他人問他為什麼，他說：“雞肋嘛，食之無味，棄之可惜。”