如果知道這就是苦，想想何必如此跟他計較，越計較越苦，不如麵對他、接受他、原諒他、協助他，你的苦就會減少了。
更進一步要觀察苦集，明了苦的原因是什麼，是從何處來。若能自觀己心，便發現苦的原因不從外來，是由自我中心的煩惱產生，這樣一想，便不會怨天尤人，苦的感受，又少了一些。這是知道自己造了苦的因，必須接受苦的果，所以一方麵能夠心平氣和地接受現實，一方麵又能在生活中不敢製造苦的因了。
再進一步，觀滅苦的方法。受苦是因緣法，苦集也是因緣法，既是因緣法，能生必能滅。能如此觀苦，當下就能避免受與集苦了。若能知苦、知集，就能修道、斷集、滅苦。由於沒有一樣具體東西叫做滅，所以很難觀照，隻有以實踐滅苦之道來產生滅苦的功能。滅苦之道的觀法是時時刻刻注意自己的身口意，是不是與戒定慧的三無漏學相應。常常檢點自己的言行心向，是不是與驕傲、嫉妒、貪欲、怨忿、瞋怒、懷疑等煩惱相應，有則改之，無則避免，那便是在修道了。
修行的初步，是要修行苦、集、滅、道四聖諦法的，唯以大乘菩薩道的觀點來看，那還不夠究竟，因此要超越了四聖諦法，才是徹底的大自在，所以要說“無苦、集、滅、道”。這是大菩薩的智慧所證境界，不僅沒有苦受與苦集，連滅苦斷集都不執著了，才是無修無證的無事真人。
無智亦無得
釋譯
智
“智”的梵語若那（jāna），在大小乘諸經論中，有許多的類別及其性質，主要是自利利他、斷煩惱、離諸苦的抉擇力。
就原始佛教的立場所說的智，主要是觀苦、集、滅、道四聖諦，對世間有漏之因果及出世間無漏之因果，能夠如實知見。
小乘論書如《阿毗達磨發智論》、《大毗婆沙論》、《成實論》等，說有一智、二智、三智、四智、五智、六智、七智、八智、十智、四十四智、七十七智等。
大乘的《楞伽經》說智有三種：1．外道凡夫，執著一切諸法之有無者為世間智；2．小乘聖者，虛妄分別自相同相者為出世間智；3．諸佛菩薩，觀一切諸法不生不滅，離有無二見者為出世間上上智。
《大般若經》第九《大明品》，亦謂智有三種：1．一切智，知諸法總相；2．道種慧（智），知二道乃至無量道門；3．一切種智，能盡知一切諸法的總相別相。
《雜阿含經》卷十五第三七九經記載佛陀為五比丘初轉法輪：“當正思惟時，生眼智明覺：此苦集，此苦滅，此苦滅跡道聖諦，本所未曾聞法。當正思惟時，生眼智明覺。”即是依四聖諦而得法眼淨的意思。
無智亦無得
智慧如果是有，不論其有經驗，有觀念，有看法，有思想，凡以自我為中心者，這就是有漏智，不是真正的智慧。
離開自我中心，就是無漏智，但在小乘聖者就將實證四聖諦的無漏智，認為是真正的智慧。大乘菩薩的解脫自在，既無四聖諦，當然也用不到無漏智這樣東西了。
“得”的觀念，對凡夫來說，未知佛法者，希望求得名利物欲的滿足；初知佛法者，希望得到功德和福報；深知佛法者，希望求得佛法、求得智慧、求得解脫、求得聖果；禪宗的行者，希望求得開悟，明心見性。
小乘佛法有緣覺果及聲聞四果可得，大乘佛法有菩薩果位及佛果位可得。如果為了追求果位而修行，是有為的，得凡夫果，也是有漏果，充其量隻能達到小乘聖者果位。發願取證果位而不是僅為果位修行菩薩道者就會得到大乘聖果，例如釋迦世尊是為了解脫眾生苦厄而出家修道，目的是度眾生而不是求果位。已證聖果的人隻認為那是一個經驗，不會自高自大，不會執著果位當做自我的價值看待。對於果位價值的執著愈來愈輕，而到人我執與法我執斷盡之時，證聖果的位置愈來愈高，所以真正證聖果的人不會把果位當做另一種自我來執著。
對於尚在凡夫位中的眾生而言，佛菩薩一定要告訴他們有聖智聖果可得，是為了勸勉凡夫離生死苦出煩惱網。到了真正得大自在的大解脫時，就發現無智無得，才是佛菩薩的體驗。
觀無智亦無得
因為沒有智慧才產生煩惱，所以要反觀自己，並知道自己有煩惱而沒有智慧。無論是痛苦的煩惱還是得意的煩惱，都不是智慧。身體的感覺，如疲倦思休息，病痛思醫藥，饑思食，渴思飲等，都是生理上需要的自然現象，不算是煩惱；為了追求虛榮，追求虛名浮利，而產生貪、瞋、嫉妒等心念時，才算是煩惱。譬如父母無條件撫養教育子女，是天經地義的事，不算是煩惱，如對孩子是為養兒防老，期望過高，過分擔心就會產生煩惱。在日常生活中起心動念時，若有煩惱起，就要問自己：“我有智慧嗎？”有煩惱的感覺時，也要好好觀察；若有智慧，那是有漏智呢，還是無漏智呢？凡是自我中心在，不論是個別的小我或者是全體宇宙的大我，都是有漏智，應當舍棄我執，便可轉有漏智成無漏智了。
有了無漏智，尚須觀照，是否已經超越了煩惱與智慧的相對觀。若將眾生的煩惱與菩薩的智慧分別看待，取智慧而舍煩惱，懼生死而樂涅槃，那還未曾究竟。當觀煩惱不起，智慧亦無用處，那才是真正的自在解脫，故名為“無智亦無得”。